文章導(dǎo)讀：對我們來講，《論語》不是艱澀的，因為我們不需要去系統(tǒng)解讀；《論語》也不是遙遠的，我們可以敬而近，而不是敬而遠。 　　 于丹　　“子不語怪力亂神”，孔子為什么會被尊為圣人？就是易老師說的這種實體崇拜、真人崇拜，儒家本初的說法是“六合之外，圣人存而不論”。這個概念很好。比如說我們今天的生活當(dāng)中，經(jīng)常有人說到超驗的東西，說神神鬼鬼怎么樣，我們對此大多持兩種態(tài)度：一種是跟著疑神疑鬼，篤信不移；另一種是斷然喝斥說不存在。但孔子有第三種態(tài)度，叫“存而不論”。實際上這是一種很理性的態(tài)度，他不會盲從或輕易否定，“六合之外”，我們這個世界以外的東西，“存而不論”，它有可能存在，但我不了解，我就不去討論。 學(xué)生問鬼神的事，孔子說：“未能事人，焉能事鬼？”人間事，對父母，對國君，對社會，該做的事你做好了嗎？你能做到敬事而信，把眼前的事都完成了嗎？這點事都還沒做好，你還能“事鬼”嗎？先不想了，你就活在當(dāng)下。學(xué)生又問孔子，老師給我講講死亡是怎么回事？孔子說：“未知生，焉知死？”你活明白了嗎？你知道這輩子該做什么事了嗎？還沒弄明白吧？那就好好活著，先不用管死的事。 　　實際上這就是儒家的態(tài)度，它沒有斷然去否定神鬼的世界，只不過“子不語”。不討論，不一定是反對。所以我說的是一種文化心態(tài)，我覺得《論語》在今天的意義，重要的不是對文化基因的傳承，而在于一種文化態(tài)度的包容。也就是在一種文化態(tài)度上，很多我們不了解的、誤讀的、不同立場的東西，不要立馬拉出來，一棒子打死，用這樣的態(tài)度來證明那就是謬誤。 　　這個世界上有多少絕對的真理和謬誤呢？有很多時候是審視的角度不同而已，我們所認(rèn)識的這個世界或者某種學(xué)說，往往有如盲人摸象，摸到耳朵的人說我確實摸到象了，它長得就像扇子；摸到尾巴的人說我也確實摸到象了，它長得就像繩子；摸到象腿的人說它就像柱子；摸到象身的人說它就像堵墻。你能說他們誰摸到的不是真象？最后四個人打起來了。其實這四個人如果不打，真正進行溝通的話，就無限接近于一頭真象了。 　　所以今天我們追究世界的真相，就應(yīng)該具有這種不了解時不武斷的態(tài)度，可以存而不論，你可以不去討論，你可以說你自己擅長的那個部分，然后大家匯合起來。所以，“子不語怪力亂神”并不一定是孔子說不存在或是怎樣。 　　其實我覺得很多儒家的東西后來被大家認(rèn)為是唯我獨尊的，要罷黜百家的，這并不是它最本初的意思，它最本初的意思應(yīng)該是謙遜的、寬厚的，所以它說一言行之終生，行之天下，就是一個“恕”字，為什么非得較勁不可呢？ 　　中國人在死亡面前的態(tài)度是什么呢？我覺得是六個字：不怕死，不找死。所謂“不怕死”，是說死亡是生命的另一種形式，你要坦然接受，不要有太多的畏懼；再說“不找死”，在歷史上，相對于西方來講，中國自殺的人是比較少的。屈原是一個激烈的代表，因為他是殉國，他是楚之同姓，他宗廟沒有了，郢都已經(jīng)被攻破屠城了，他是一個很極端個別的例子，你看整個中國的歷史上，文人采取這種激烈的決絕方式的多嗎？很少。所以呢，中國人是很樂生的，既不怕死也不找死，當(dāng)死亡沒有來臨的時候，就好好地事人，不去論這些個世外的“世界”，這就是中國人對待死亡的基本態(tài)度。