——聽強慶祥講師《幸福內(nèi)心禪》感悟。

張講師認(rèn)為：衡量人生是否幸福有三個指標(biāo)，即：一生理的健康；二內(nèi)心的自在；三事理的圓滿。

一、生理的健康。有兩個根本而簡單的方法：站樁，靜坐。各人可根據(jù)喜好、時間、工作或生活的需要或單一或混合靈活使用。

二、內(nèi)心的自在。人生有煩惱，西方心理學(xué)在緩解和消除人類煩惱方面功不可沒。優(yōu)秀的心理治療師能運用轉(zhuǎn)移注意力、心理暗示、催眠、家族系統(tǒng)排列等手段去幫助患者減緩煩惱給人類帶來的干擾或痛苦。但卻不是根本或究竟的辦法，因為面對嚴(yán)重的精神患者時，這些心理治療師也會束手無策。而在中華優(yōu)秀圣賢文化中，卻有著古老而終極的解決辦法，那便是禪。禪字由“示”和“單”兩個獨體字合成，意指展示單一精純之心為禪，或有徹底的自知之明為禪，禪又叫安心之道。禪字不是佛教傳入中國之后才有的漢字，而是早就存在的。說明安心之法早在佛教傳入之前就已誕生。早在堯舜時間，便有十六字心法代代相傳，即“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。”（古文《尚書》中有記載。）意思是：人是天地萬物之心，心為天地萬物之主。人心有道心與欲心兩類，道心又被后世道家稱為清靜心、真常心，儒家稱為仁心，佛家稱為本心、真如心、自性心、本來面目，王陽明稱為天理、良知等；欲心則是指人站在各自立場、為達(dá)到私人目的而貪求超出自身基本需求之外的欲望之心，人的欲望無一例外地帶有自私自利、分別取舍的傾向，與道心即天理良知背離而有差別。古圣人主張“存天理，滅人欲”為的是確保天地萬物所有眾生生生不息、和諧共處這一至善境界。因此，堯在傳位給舜時說”允執(zhí)闕中”，舜在禪讓傳位給禹時說“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)闕中?！币馑际牵骸叭诵氖请y以叵測、利害并存而危險難安的，道心（天理或良知）則是極其微細(xì)難察而妙不可言的，對于這個極其微妙而惟一的道心（良知）之性呀，要能牢牢地把握，以不偏不倚，大公無私、公正合理的態(tài)度來自我修心與平治天下！”

何為天理與人欲呢？比如人要吃飯，是天理，人非要吃山珍海味便是人欲；人要娶妻是天理，人若要娶三妻四妾便是人欲。

古圣先賢運用樸素而平易的語言就將人性分析得如此簡單明了，并道出了人生煩惱痛苦不得解脫的根本原因，所以消除人生煩惱的根本方法就是觀照并見到自己的道心，只要時時覺悟自己的道心，煩惱痛苦就會煙消云散。這就是內(nèi)心自在的根本方法。越是有效的方法，越是簡單易行，這是老子所說的大道至簡的道理。我們普通凡夫為什么不容易相信并做到呢？這是因為人的道心被欲望遮蔽已久，而只會使用人心去妄想分別和妄自取舍的必然結(jié)果。

三、事理的圓滿。如果說知曉煩惱來時要進(jìn)行站樁或靜坐是“知”，那么，當(dāng)煩惱來臨時，立即站樁或靜坐是“行”；如果說內(nèi)心的自在是“知”，那么追求事理的圓滿就是“行”，我們要在生活中的任何事情上，做到“知行合一”，才是事理的圓滿，即至善的境界。只要活著一天，人心就會妄動不休，念頭如水遷流不息、奔涌不止，其中有滿足欲望的私心雜念，也有利益天地眾生的善念，而如何“存天理去人欲”，實現(xiàn)知行合一，確保事理的圓滿呢？誠如孔子所言：人皆有惻隱之心，謂之仁；人皆有羞惡之心，謂之義?？鬃铀v的仁義之心即是道心。又如王陽明所說：人人皆有良知，看上去十惡不赦的壞人，因為有羞惡之心即是有良知，聰明與愚笨的人也都有良知，良知不分貧富貴賤智愚，人人本有盡有。那么，我們平常人為什么就常常會煩惱痛苦而難以根除呢？這是我們平常人缺乏在事上磨練或主動訓(xùn)練的原故。我們有些人是不知道圣賢所傳的安心之法，所以妄想妄為；有些人是知道圣賢的心法，但常被現(xiàn)實世俗人們所追求的名色財食睡所迷惑而難以相信圣賢；還有些人是相信圣賢，也愿意練習(xí)安心之法，如學(xué)習(xí)經(jīng)典、站樁、參禪打坐，但被多年形成的煩惱習(xí)氣所纏縛而難以持之以恒，因收效甚微而放棄。因此，自古以來便有：“求道者千軍萬馬，得道者鳳毛鱗角”之說，真正能成圣成仙成佛者只是極少數(shù)有志者的專利。俗話說：“學(xué)好千日難，學(xué)孬一時易”。所以，圣人王陽明主張，光是懂得“天理即良知，人人皆有良知，人人可以成圣人”的道理是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，一切道理都還要在事上磨練。只有對圣賢的言教深信不疑，并發(fā)起圣賢之志，且持續(xù)在一切事上磨練，借事修心，持之以恒，先養(yǎng)成良好的習(xí)慣，再讓好習(xí)慣成就我們?nèi)巳丝释玫阶栽谂c圓滿。這就是圣人教我們“存天理去人欲”的終極目的。

借當(dāng)下所做的事去觀心、修心，使人心凈化為道心；當(dāng)事情順利時，人的心情常存愉悅，而難以觀心與凈心，故說”富人難悟道”；而人遇事不順，遭受所謂的艱難困苦時，才是反觀內(nèi)心，凈化欲望，使人心回歸道心（良知）的最好時機。當(dāng)人心重歸于道心之時，正是拔亂反正，運用良知進(jìn)行正確取舍，進(jìn)而去做真能利益眾生事業(yè)的最好時機。戰(zhàn)無不勝的王陽明說：“破山中賊易，滅心中賊難”，說的正是破除外在的事相對容易，而時時察覺良知殊為不易，并以良知為人處事的難能可貴之處。這就是“知行合一”的微妙之處！

有學(xué)生問王陽明：您說知行是合一的，可是我為什么明明知曉這個道理，可在日常的行為中就總是做不到位呢？王陽明回答：這是因為你所說的“知行合一”，并不是我所指的“知行合一”，我所說的“知行合一”中的“知”指的是良知，這個良知即是行，相當(dāng)于“格物致知”中的“致”，“致”作“通達(dá)、達(dá)到”解釋，也就是“行”的本義；了解或弄清事物的真相，或透過現(xiàn)象看本質(zhì)，叫格物，而完全徹底地了解明白了事物的本末、先后、終始叫致知，即通達(dá)了良知這個最高境界；致知是為了格物，即學(xué)以致用，格物是為了致知，明白良知、把握良知、善用良知才能使人無為而無不為，以無事得天下；格物與致知是一體的兩面，如果說格物是往身外探求，則致知是向心中觀照，人心本來寂靜，人生是對境生心或動心，因緣和合的結(jié)果，當(dāng)我們看見外界的境遇時，是因為內(nèi)心有所觸動而看見的現(xiàn)象。天地萬物，人生際遇本無善惡、美丑、好壞之分，善惡、美丑、好壞是人心分別好惡和主觀判斷的結(jié)果。內(nèi)跟外，格物跟致知，本來一體，只是為了方便言說，才分別來說。甚至于“格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下”，都是一碼事。只是分段來說，方便平常人理解而已。

綜上所述，張慶祥講師所講幸福的秘密，也是為方便我們普通人理解而將幸福依次第一分為三，分別從三個方面來論述而已。用心的人仔細(xì)揣摩便不難發(fā)現(xiàn)：所謂的站樁與靜坐都是提示我們要懂得適時從紛繁的事務(wù)中抽出身來，以便我們進(jìn)行深入地反思與正確的訓(xùn)練。對我們普通人而言，無論是雙腿盤坐也好，還是意守丹田站樁也好，都是需要相對安靜的時空環(huán)境才能進(jìn)行并有所收益的。只要持之以恒地正確練習(xí)，就能收獲身體上的安穩(wěn)與心靈上的清靜，正確的坐姿與站姿可以有效地長養(yǎng)人的正氣或生發(fā)陽氣，從而達(dá)到強身健體，凈化人心欲望的目的。這既是得自在的簡單決竅，也是明心見性，格物致格，實現(xiàn)知行合一，達(dá)到事理圓滿的根本途徑。

其次，從內(nèi)心的自在角度講，一個內(nèi)心時常清靜自在的人，決不會妄想妄言妄為，從而感召各種不良境遇和生起煩惱。即便遇到業(yè)力而來的不同境遇與煩惱時，也能用心若鏡，物來則應(yīng)，物去不留，始終保持道心安靜不動的清凈境界。如此堅持修行的人，即不易出現(xiàn)身體上的煩惱與病痛，即便有煩惱與病痛，也能視生病為消業(yè)或還債，而毫不抗拒并全盤接納，在煩惱生病的過程中，反思之前的種種過失，發(fā)起懺悔之心，懺是認(rèn)錯，悔即改過，在這種懺悔的過程中，人心會越來越清靜自在，心靈清靜自在的人，一方面，對于病患者而言因為常能接受天地純正的陽氣，而能提升人的生命力和自我療愈的功能，另一方面，可以幫助我們普通人在生活上的時時事事處處皆經(jīng)良知為指引，盡善盡美地處理好每一件事，達(dá)到事理上的圓滿。

（本文僅代表個人體悟，未必符合張講師原意和圣人王陽明的真實言論，但求符合圣人的言教的義理。——王育松注）