君子曰：學(xué)不可以已。青，取之於藍(lán)而青於藍(lán)；冰，水為之而寒於水。木直中繩，輮以為輪，其曲中規(guī)，雖有槁暴，不復(fù)挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學(xué)而日參省乎己，則知明而行無過矣。

……

吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學(xué)也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長(zhǎng)也，而見者遠(yuǎn)；順風(fēng)而呼，聲非加疾也，而聞?wù)哒?。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假於物也。

……

這篇《勸學(xué)》不僅是《荀子》的開篇之作，也是中學(xué)語文課本里的必背篇目，其行文、哲理讓我讀來總不禁在腦海中勾勒出這樣一個(gè)形象——大河之畔、高山之巔，一位長(zhǎng)者灰衫麻鞋向風(fēng)而立，高聲吟誦著“不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海?！?/p>

荀子在其美文之外，身為“諸子”最為人津津樂道的就是其“性惡論”——“人之性惡，其善者偽也?！碑?dāng)然，我們把這句話通俗演繹為“人之初，性本惡”。

荀子在齊國(guó)的稷下學(xué)宮曾“三為祭酒”，其最著名的弟子有李斯、韓非、張蒼，再傳弟子有漢朝的賈誼。

近日，鮑鵬山教授在包頭市圖書館“尚書講壇”繼續(xù)為包頭的讀者說“諸子”——荀子：帝王的幕僚。

■ 荀子其人

荀子（約公元前313年-公元前238年），名況，字卿，戰(zhàn)國(guó)末期趙國(guó)人，時(shí)人尊稱為“荀卿”。西漢時(shí)人避漢宣帝劉詢的名諱，因“荀”與“孫”二字古音相通，故又稱孫卿?！妒酚洝肪砥呤?《孟子荀卿列傳》中這樣記載，“荀卿，趙人。年五十始來游學(xué)於齊?！R襄王時(shí)，而荀卿最為老師。齊尚脩列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒荀卿，荀卿乃適楚，而春申君以為蘭陵令。春申君死而荀卿廢，因家蘭陵?！?/p>

稷下學(xué)宮是齊國(guó)在臨淄稷門附近舉辦的高等學(xué)府，也是戰(zhàn)國(guó)時(shí)諸國(guó)的文化圣地，在其150年的存在時(shí)間里曾容納了當(dāng)時(shí)“諸子百家”中的幾乎各個(gè)學(xué)派，興盛時(shí)期，稷下學(xué)宮匯集了天下賢士多達(dá)千人左右，其中，最有名的人是孟子和荀子，兩人都曾在稷下學(xué)宮任職，荀子在齊襄王時(shí)期曾三為“祭酒”（校長(zhǎng)）。鮑鵬山教授說，按照孟子和荀子兩人的年齡推斷，孟子比荀子年長(zhǎng)30歲，荀子到稷下學(xué)宮時(shí)孟子已經(jīng)離開齊國(guó)，兩人應(yīng)該沒有交集。但從后來荀子的學(xué)說處處與孟子“唱反調(diào)”來看，荀子對(duì)孟子又有著很深的成見，所以，鮑鵬山教授認(rèn)為，荀子和孟子兩人應(yīng)當(dāng)是見過面的。

鮑鵬山教授進(jìn)一步闡釋道，法家源起于三晉（趙魏韓），道家發(fā)起于南方的楚地，儒家學(xué)說發(fā)端于山東齊魯。而荀子身為趙國(guó)人，在齊國(guó)三為祭酒，最后安家并葬于楚國(guó)。從趙到齊到楚，學(xué)術(shù)貫通法、儒、道，荀子成為“先秦學(xué)術(shù)思想集大成者”。

中國(guó)知識(shí)分子人格墮落坍塌從荀子開始？

要了解荀子的思想就要先比較孔子、孟子和荀子三個(gè)人，才能了解先秦儒家思想是如何一脈相承卻又變化的，中國(guó)知識(shí)分子的人格又是如何從獨(dú)立自由走向臣服順從。

■先從身份上比較

孔子，先祖從商朝的王族——宋國(guó)的諸侯——宋國(guó)的卿大夫——魯國(guó)的士大夫，到孔子成為儒學(xué)的創(chuàng)建者和傳播者。

孟子，先祖曾是魯國(guó)的貴族——鄒國(guó)的士，孟子成為王者之師。

荀子，平民、學(xué)者，儒學(xué)的推銷者，帝王的幕僚。

身份的不同，他們?nèi)说娜烁褚膊町惿醮?，鮑鵬山教授認(rèn)為，作為知識(shí)分子的典型代表，所謂的人格不單是他們本身的性情，更是他們所認(rèn)為的知識(shí)分子應(yīng)具有的人格。

鮑鵬山教授認(rèn)為，孔子的人格是貴族式的君子人格，“汝為君子儒，無為小人儒”（要做有操守有擔(dān)當(dāng)?shù)娜逭?，不要做以儒為職業(yè)的小人物），推崇“溫良恭儉讓”。孟子的人格是有著“浩然之氣的大丈夫人格”，“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！背缟小熬尤视闪x，大人之事備矣?！?/p>

而荀子的人格也是君子人格，但卻是職業(yè)式的。

“曷謂賢？明君臣。上能尊主愛下民。辨治上下，貴賤有等明君臣。”——確定君臣名分。

“臣下職，莫游食，務(wù)本節(jié)用財(cái)無極。事業(yè)聽上，莫得相使一民力。守其職，足衣食，厚薄有等明爵服。利往卬上，莫得擅與孰私得？”——確定臣子本分職責(zé)。

“主尊貴之則恭敬而僔，主信愛之則謹(jǐn)慎而謙，主專任之則拘守而詳，主安近之則慎比而不邪，主疏遠(yuǎn)之則全一而不背，主損絀之則恐懼而不怨?！薄_定主從地位、尊卑身份。

“從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡；不恤君之榮辱，不恤國(guó)之臧否，偷合茍容以持祿養(yǎng)交而已耳，謂之國(guó)賊?！薄獮槌紴橄抡咭?。

孟子說“以順為正者，妾婦之道也。”荀子的臣道卻是“忠、順、勤、謹(jǐn)”。

由此，譚嗣同說，“二千年來之政，秦政也，皆大盜也；二千年來之學(xué)，荀學(xué)也，皆鄉(xiāng)愿也；惟大盜利用鄉(xiāng)愿，惟鄉(xiāng)愿工媚大盜。二者交相資，而罔不托之于孔?！?/p>

鮑鵬山教授認(rèn)為，從古至今，必須有一種東西超越權(quán)力，置于權(quán)力之上，是國(guó)家的基本理性，這種東西就是文化?？酌隙际怯芯裼星閼延兄練獾娜耍麄儓?jiān)持了這一理性，所以，孔子被稱為圣人，是全民的導(dǎo)師；孟子被稱為亞圣，是帝王之師；而荀子只能做帝王的幕僚。 “中國(guó)知識(shí)分子人格的墮落坍塌從荀子開始”，荀子代表著先秦理性時(shí)代的結(jié)束，非理性時(shí)代的開始。到了荀子的學(xué)生韓非子的時(shí)代，“天下大亂，已經(jīng)失去基本理性，進(jìn)入一個(gè)不擇手段的時(shí)代?！?/p>

從儒家到法家的

橋梁

鮑鵬山教授說，在孔子之前，士的社會(huì)地位不高，儒的地位更低。但孔子堅(jiān)持“君子不器”，知識(shí)分子的最高使命是承擔(dān)價(jià)值、傳播價(jià)值。

孔子的學(xué)生子貢曾疑惑，“老師您的學(xué)說極其弘大，所以天下沒有國(guó)家能容得下您，老師是否能稍微降低一點(diǎn)標(biāo)準(zhǔn)呢？孔子的回答是“優(yōu)秀的農(nóng)夫善于播種耕耘卻不能保證有好收成，優(yōu)秀的工匠擅長(zhǎng)工藝技巧卻不能迎合所有人的要求，君子能夠修明自己的學(xué)說，用法度來規(guī)范國(guó)家，用道統(tǒng)來治理臣民，但不能保證被世道所容。”任何行業(yè)都有自己的最高境界，孔子拒絕降低自己的道義標(biāo)準(zhǔn)。

那么孟子呢？孟子的弟子公孫丑也曾經(jīng)有這樣的疑惑。孟子說：高明的木匠不會(huì)因?yàn)楸孔镜耐焦ざ淖儚U棄繩墨，羿不會(huì)因?yàn)楸孔镜纳涫侄淖兝臉?biāo)準(zhǔn)。君子教導(dǎo)別人，正如教人射箭，拉滿了弓卻不射，只是躍躍欲試地做示范。君子站立在道的中間，有能力的人便會(huì)跟從他學(xué)。

孔孟的持道而立也體現(xiàn)在他們對(duì)待那些君主的問題上。衛(wèi)靈公問孔子有關(guān)軍陣的問題，孔子說：祭祀的問題我知道一些；軍旅的事情，我沒學(xué)過。第二天就離開衛(wèi)國(guó)。

孟子見梁惠王。王說：“老先生，您不遠(yuǎn)千里而來，將有什么能有利于我的國(guó)家嗎？”孟子說：“大王只要講仁義就行了，何必談利呢？

那么荀子呢？

秦昭王曾問荀子說：儒者對(duì)于人世間的國(guó)家有什么益處啊？”荀子說：儒者，是效法古代的圣明帝王、崇尚禮義、要使臣子謹(jǐn)慎守職而極其敬重他們君主的人。君主用他們，就在朝廷合宜地處理政事；不用他們，就謹(jǐn)慎老實(shí)地做老百姓；總之，他們一定做一個(gè)順從的臣民。

荀子的觀點(diǎn)到了后世就是“學(xué)會(huì)文武藝，貨與帝王家”。荀子曾在《性惡》篇中曾說秦地的百姓不懂禮儀，不及齊國(guó)、魯國(guó)人孝順恭敬、嚴(yán)肅有禮。后來秦國(guó)的應(yīng)侯范雎問荀子：“入秦何見？”荀子回答說：“其固塞險(xiǎn)，形勢(shì)便，山林川谷美，天材之利多，是形勝也。入境，觀其風(fēng)俗，其百姓樸，其聲樂不流污，其服不挑，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。入其國(guó)，觀其士大夫，出于其門，入于公門，歸于其家，無有私事也；不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其朝間，聽決百事不留，恬然如無治者，古之朝也?！痹诖藭r(shí)荀子的眼中，秦國(guó)民風(fēng)淳樸，古風(fēng)盎然，宛若桃花源。

鮑鵬山教授說，荀子為什么沒有看到連《商君書》中都承認(rèn)的秦地百姓的苦難呢？這是研究荀子的思想必須正視的問題，“學(xué)者看不到人民的苦難是很可怕的?！狈宜枷氘a(chǎn)生于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，儒家注重人民的幸福感，而法家更強(qiáng)調(diào)國(guó)家要強(qiáng)大，因?yàn)榉业膶W(xué)術(shù)思想目的就是建立一個(gè)“弱肉強(qiáng)食的戰(zhàn)國(guó)”，百姓是否幸福不在法家的考慮范圍。因此，鮑鵬山教授認(rèn)為，晚年荀子的思想立足點(diǎn)已經(jīng)不是儒家，而是法家。荀子成為從儒家到法家的橋梁，從荀子到韓非子、李斯的立說實(shí)施只有“半步之遙”。

荀子的

幕僚心態(tài)

鮑鵬山教授說，孔子是至圣，推崇人人平等；孟子是亞圣，王者師，認(rèn)為民貴君輕；荀子是做事的人才，幕僚的心態(tài)，認(rèn)為君貴民輕。同樣是講究君君臣臣父父子子，孔子說“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈”。 君要盡君道，臣要盡臣道，父親要盡到自己的本分，子女要盡到自身的義務(wù)，君和臣（父和子）之間的權(quán)利義務(wù)是對(duì)等的。

但到了荀子，則是“君主要按照禮義去施舍，公平而不偏私。做臣子要按照禮義去侍奉君主，忠誠(chéng)順從而不懈怠。父親要寬厚仁愛而有禮節(jié)。做兒子要敬愛父母而極有禮貌。做哥哥要仁慈地愛護(hù)弟弟而付出自己的友愛。做弟弟要恭敬順服而一絲不茍。做丈夫要盡力取得功業(yè)而不放蕩淫亂，盡力親近妻子而又有一定的界限。做妻子的在丈夫遵行禮義就溫柔順從聽命侍候他，丈夫不遵行禮義就誠(chéng)惶誠(chéng)恐而獨(dú)自保持肅敬。” 依然是講禮，要順從，要分貴賤。

鮑鵬山教授說，從上古開始，堯舜重道，老子尚德，孔子重仁，孟子崇義，荀子求禮。講禮一是因?yàn)檐髯诱J(rèn)為人性本惡，欲多而物少，“人生而有欲，欲而不得則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮?！保ㄈ艘簧聛砭陀杏?，欲望得不到滿足，就不得不去追求；這種追求如果沒有一定的標(biāo)準(zhǔn)限度，就不能不發(fā)生爭(zhēng)斗；一發(fā)生爭(zhēng)斗，就會(huì)引起混亂，一有混亂國(guó)家就會(huì)陷入困境。）二是僧多粥少，所以要分貴賤，“夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數(shù)也?！保▋蓚€(gè)同樣高貴的人不能互相侍奉，兩個(gè)同樣卑賤的人不能互相役使）?！跋韧鯋浩鋪y也，故制禮義以分之，使有貧、富、貴、賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也?！保ㄋ怨糯氖ネ踔贫硕Y義給人們劃定等級(jí)名分，使人們有貧窮與富裕、高貴與卑賤的差別，這是君王治理天下的根本原則。）

荀子崇尚的“禮”是對(duì)社會(huì)外在行為的規(guī)范，到其晚年，荀子又把禮與法結(jié)合成為“禮法”。鮑鵬山教授說，后來漢朝的劉向在其《校書序錄》中這樣評(píng)價(jià)荀子“如人君能用孫卿，庶幾于王”。

性惡論

鮑鵬山教授說，先秦時(shí)代，關(guān)于人性善惡有4種理論。孟子說人性本善；荀子說人性本惡；和孟子同時(shí)期的告子認(rèn)為人性不善不惡；還有一種觀點(diǎn)是有的人生而性惡，有的人生而性善。“人性善惡指的不是是否善惡的事實(shí)，而是一種價(jià)值觀?！薄叭澜缰两褚矡o法用科學(xué)的方法證明人性善惡?！?/p>

在這里，鮑鵬山教授指出，“荀子是有多不愿意跟隨孟子的觀點(diǎn)??！”——孟子言性善，荀子言性惡；孟子重義輕利，荀子重義不輕利；孟子專法先王，荀子兼法后王；孟子專尚王道，荀子兼尚霸道；孟子講民貴君輕，荀子說君為邦本；孟子唯心，荀子唯物；孟子反戰(zhàn)，荀子不反戰(zhàn)；孟子倡辭讓，荀子講平等；孟子講義務(wù)，荀子講權(quán)力。就個(gè)人性情而言，孟子天真，荀子老成；孟子光明磊落，荀子頗有心機(jī)；孟子嫉惡如仇，動(dòng)輒拔刀相向，荀子視仇如險(xiǎn)，往往敬而遠(yuǎn)之；孟子書生氣重，荀子世故味濃；孟子之文是少年之激情；荀子之文是老人之理智；孟子是理想主義者，道德主義者，專注于理論構(gòu)造；荀子是實(shí)踐主義者，實(shí)用主義者，專注于技術(shù)操作?？傊髯訉?duì)孟子是有什么仇有什么怨??！

但荀子與孟子最根本的分歧就在人性是善是惡的分歧上。孟子說“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下?！避髯觿t說“人之性惡，其善者偽也。”（人的本性是惡的，善良也是人為的。）荀子說人性惡的原因是：今人之性，生而有好利焉。（人天生好利）；今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。（人的本性，餓了想吃飽，冷了想穿暖，累了想休息。）；若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也。（眼睛愛看美色，耳朵愛聽音樂，嘴巴愛吃美味，內(nèi)心愛好財(cái)利，身體喜歡舒適安逸，這些都是人的本性）……所以，“人性之惡”連遠(yuǎn)古圣人都搖頭嘆息?！皥騿栍谒丛唬骸饲楹稳?？’舜對(duì)曰：‘人情甚不美，又何問焉？妻子具而孝衰于親，嗜欲得而信衰于友，爵祿盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉？’”（堯問舜人之常情怎么樣？舜回答說：人之常情很不好，有了妻子兒女，對(duì)父母的孝敬就減弱了；嗜好欲望滿足了，對(duì)朋友的守信就減弱了；爵位俸祿滿意了，對(duì)君主的忠誠(chéng)就減弱了。人之常情啊！很不好。）

鮑鵬山教授指出，西方也有人性本惡的原罪思想，但西方后來向民主與法制發(fā)展，揚(yáng)善制權(quán)抑惡，而中國(guó)的“人性惡”卻走向君主專制的道路，原因有二：一是否定人的正常欲望。荀子認(rèn)為，“人天生喜好財(cái)利，所以就會(huì)爭(zhēng)搶掠奪；人天生就妒忌憎恨，所以就會(huì)殘殺陷害；人天生就喜歡音樂美色，所以就會(huì)淫蕩混亂。放縱人的本性和情欲，就一定會(huì)出現(xiàn)爭(zhēng)搶掠奪犯上，甚至最終暴亂?！钡?8世紀(jì)法國(guó)啟蒙思想家霍爾巴赫卻認(rèn)為，“利益或?qū)τ谛腋５挠缶褪且磺行袨榈奈ㄒ粍?dòng)力?！倍鞲袼挂舱J(rèn)為“惡是歷史發(fā)展的動(dòng)力借以表現(xiàn)出來的形式，真是人的惡劣的情欲、貪欲和權(quán)欲成立歷史發(fā)展的杠桿?！倍菦]有對(duì)權(quán)力的約束。荀子認(rèn)為，如果沒有君主的權(quán)勢(shì)，不用禮儀的教化，舍棄法制的治理，不用刑罰禁止違法亂紀(jì)，天下就會(huì)強(qiáng)者傷害弱者，多數(shù)人欺負(fù)少數(shù)人，天下就會(huì)發(fā)生悖亂而互相殘害。

那么，荀子既然認(rèn)為“人性惡”，又該如何改惡從善呢？“故圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度?！痹谶@里，鮑鵬山教授說，荀子的“性惡論”把人的正常合理的欲望看成是惡，以惡的名義對(duì)人的正常欲望進(jìn)行壓制，同時(shí)，用人性本惡導(dǎo)致的紛亂爭(zhēng)斗給君主專制獨(dú)裁提供了理由：因?yàn)槿诵孕皭?，偏邪險(xiǎn)惡不端正，叛逆作亂不守秩序，因此要立君主用威勢(shì)震懾，建立禮義引導(dǎo)、制定法度規(guī)范，明正刑罰禁止，使人們都能從遵守秩序、合乎道德原則。

其實(shí)，對(duì)于荀子的學(xué)說古來爭(zhēng)論頗多，在其弟子編撰的《荀子?堯問》中就有這樣一段，“有為說者曰：‘孫卿不及孔子?！遣蝗?。孫卿迫于亂世，于嚴(yán)刑，上無賢主，下遇暴秦，禮義不行，教化不成，仁者絀約，天下冥冥，行全剌之，諸侯大傾。當(dāng)是時(shí)也，知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。故君上蔽而無睹，賢人距而不受，然則孫卿懷將圣之心，蒙佯狂之色，視天下以愚。《詩(shī)》曰：“既明且哲，以保其身?！贝酥^也。是其所以名聲不白，徒與不眾，光輝不博也?！保ㄓ行┤苏f：“荀卿及不上孔子?！边@不對(duì)。荀子處在亂世，身受嚴(yán)刑箝制；上無賢德君主，下遇暴虐之秦；禮義不行，教化不成；仁人罷免束縛，天下昏暗，德行完美反受譏諷，諸侯大肆傾軋兼并。在那時(shí)，有智慧的人不能謀劃政事，有能力的人不能參與治理，有德才的人不能得到任用。君主受到蒙蔽什么也看不見，賢能的人不被接納，所以荀卿懷抱偉大的志向，只能佯裝瘋癲，故意顯示自己的愚昧，明哲保身。這就是他名聲不顯赫，門徒不多，光輝照耀得不廣的原因。）所以，“天下不治，孫卿不遇時(shí)也。”但李斯“乃從荀卿學(xué)帝王之術(shù)”，后來，北宋蘇軾在《荀卿論》中說：“荀卿明王道，述禮樂，而李斯以其學(xué)亂天下?！边@樣，才有了后來乃至今天很多學(xué)者認(rèn)為的“中國(guó)歷史的黑暗、兩千年封建專制，法家是禍?zhǔn)??！?/p>