寧?kù)o的流水

選自<阿姜查的禪修世界>

坐在這里只是「名」與「色」

現(xiàn)在，請(qǐng)注意聽(tīng)，別讓你的心再其它事情上攀緣。想像這種感覺(jué)：你正獨(dú)自坐在山上或森林里的某個(gè)地方，坐在這里有什么呢？身與心，如此而已，只有這兩樣?xùn)|西。

坐在這里的這個(gè)軀殼里所包含的一切，稱(chēng)為「身」，而此時(shí)此刻正在觀察與思考的，則是「心」，這兩者被稱(chēng)為「色」與「名」。

「名」是指無(wú)行色的一切思想與感覺(jué)，或受、想、行、識(shí)等四蘊(yùn)，都是「名」，它們沒(méi)有行色。當(dāng)眼睛看見(jiàn)行色時(shí)，行色就名為「色」，而覺(jué)知?jiǎng)t稱(chēng)為「名」，它們合起來(lái)即稱(chēng)為「色」與「名」，或「身」與「心」。

要了解此刻坐在這里的只有身與心，我們卻將兩者混淆在一起。若你想要平靜，一定要知道它們的實(shí)相。在目前狀態(tài)下的心未經(jīng)訓(xùn)練，它是不凈與不明的，并不是清凈心。我們必須透過(guò)禪修，進(jìn)一步訓(xùn)練這顆心。

要增長(zhǎng)禪定無(wú)須將心封閉起來(lái)

有些人認(rèn)為，禪修是指以某種特別的方式打坐，但事實(shí)上，行、住、坐、臥都是禪修的工具，隨時(shí)都可以修行?！付ā沟淖置嬉饬x是「心安住不動(dòng)」，要增長(zhǎng)禪定，無(wú)須將心封閉起來(lái)。有些人試圖藉由靜坐或完全不受干擾來(lái)達(dá)到平靜，但那就如死了一般。修定，是為了開(kāi)發(fā)智慧與覺(jué)悟。

定是「心不動(dòng)」或「心一境性」，它是固定在哪一點(diǎn)上？它是固定在平衡點(diǎn)上，那就是它的位置，人們卻試圖藉由讓心安靜來(lái)禪修。他們說(shuō)：「我嘗試坐禪，但我的心連一分鐘也靜不下來(lái)。前一刻它跑到這邊，下一刻又跑到那邊，我如何讓它停止？」

你無(wú)須讓它停止，重點(diǎn)不在這里，有移動(dòng)的地方就生起覺(jué)悟。人們抱怨：「它跑開(kāi)，我就將它拉回來(lái)；它再跑開(kāi)，就再將它拉回來(lái)?！挂虼?，他們就只是坐在那里與心拉來(lái)拉去。

人們一直跟著感覺(jué)亂跑

他們認(rèn)為心在到處亂跑，但事實(shí)上它只是看起來(lái)好像在四處跑而已。例如，看看這間禪堂，你說(shuō)：「哦，它好大！」事實(shí)上它移動(dòng)也不大，它看起來(lái)是大或小，取決于你對(duì)它的認(rèn)知。這間禪堂實(shí)際上就這尺寸，既不大也不小，但人們卻一直跟著感覺(jué)亂跑。

想得到內(nèi)心平靜的禪修，首先你必須了解平靜是什么，若不了解它，你就找不到它。例如，今天你帶了支非常昂貴的筆到寺院來(lái)，假設(shè)在來(lái)此的途中，你將筆放在前面的口袋里，但稍后拿出來(lái)放在其他地方，如后面的口袋?，F(xiàn)在你摸前面的口袋……它不在那里！你因?yàn)檎`解，對(duì)事實(shí)無(wú)知，而嚇了一跳，結(jié)果就是痛苦。你對(duì)于遺失的筆始終耿耿于懷，誤解造成痛苦。「真遺憾！那枝筆是我前幾天才剛買(mǎi)的，現(xiàn)在竟然掉了！」

但接著你又想起，「啊，對(duì)了！當(dāng)我去洗手時(shí)，將它放入后面的口袋?！巩?dāng)記起這點(diǎn)時(shí)，雖然還未看到筆，你就感到好多了。你了解這點(diǎn)嗎？你已轉(zhuǎn)悲為喜，不再為筆而感到難過(guò)。你邊走邊摸后面的口袋，它就在那里。心一直都在欺騙你，現(xiàn)在看見(jiàn)筆，難過(guò)就平復(fù)了。

這種平靜，來(lái)自于看見(jiàn)問(wèn)題的的因或苦因（集諦），一旦記起了筆就放在后面的口袋，苦就「止息」（滅諦）了。

壓抑煩惱不能得到平靜

因此，為了得到平靜，你必須思惟。人們通常所說(shuō)的平靜，通常只是平定內(nèi)心，而非平定煩惱。煩惱只是暫時(shí)被壓抑而已，就如同草被石頭壓住。若三、四天后，將石頭挪開(kāi)，不多久草就又長(zhǎng)出來(lái)，草并未死，它只是被壓抑住而已。

坐禪的情況也是如此：心平定了，但煩惱并沒(méi)有。禪定帶來(lái)一種平靜，但它就如石頭壓住草一般，都只是暫時(shí)的。要得到真正的平靜，一定要開(kāi)發(fā)智慧，智慧的平靜就如同將石頭放下，不再拿起它，就將它留在那里。草再也無(wú)法長(zhǎng)出來(lái)，這才是真正的平靜，將煩惱平定。

通常談到「慧」與「定」都認(rèn)為是兩件事，但它們本質(zhì)上是同一件事?！富邸故恰付ā沟膭?dòng)態(tài)作用，「定」則是「慧」的被動(dòng)狀態(tài)，它們從相同的地方生起，但方向與作用不同。

就如這粒芒果，從青色的小芒果長(zhǎng)得愈來(lái)愈大，直到成熟為止，過(guò)程中，它都是同一粒芒果，而非不同的芒果。小的、大的與成熟的芒果，都是同一粒，但它的狀態(tài)在改變。在「法」的修行中，有種情況稱(chēng)為「定」，之后的情況則稱(chēng)為「慧」，但戒、定、慧就如同芒果，都是同一件事。

任何情況下，在修行中，無(wú)論你從哪個(gè)角度來(lái)說(shuō)，永遠(yuǎn)都必須從心開(kāi)始。你知道這顆心是什么嗎？它是什么？它在哪里？沒(méi)人知道。我們只知道想去這里或那里，想要這個(gè)或那個(gè)，覺(jué)得好或不好，但心本身呢？好像永遠(yuǎn)無(wú)法知道。

心是什么？心無(wú)行色，接收好與壞各種法塵的那個(gè)東西稱(chēng)為「心」。這就如房子的主人，主人待在家里不動(dòng)，而客人前來(lái)拜訪(fǎng)，他們是接待訪(fǎng)客的人。是誰(shuí)在接收法塵？誰(shuí)在認(rèn)知？誰(shuí)放下法塵？是所謂的「心」。但人們看不見(jiàn)它，因此就胡思亂想?！感氖鞘裁矗克悄X袋嗎？」別如此混淆議題。

那么，是誰(shuí)在接收法塵？有些法塵它喜歡，有些則討厭，那是誰(shuí)？有誰(shuí)在喜歡與討厭嗎？當(dāng)然有，但你看不見(jiàn)它。我們以為它是自性，但它其實(shí)只是「名法」。

不想覺(jué)醒而只想平靜永遠(yuǎn)學(xué)不到東西

因此，要從安定內(nèi)心開(kāi)始修行，將覺(jué)知放在心中。若心覺(jué)醒，它就會(huì)平靜。有些人不想要覺(jué)醒，只想要平靜，一片空白的平靜，因此永遠(yuǎn)學(xué)不到任何東西。若沒(méi)有「覺(jué)知者」，修行要建立在什么基礎(chǔ)上呢？

若沒(méi)有長(zhǎng)，就沒(méi)有短；若沒(méi)有對(duì)，就沒(méi)有錯(cuò)。人們一直在學(xué)習(xí)，找尋善與惡，但對(duì)于超越善與惡的東西，則一無(wú)所知。他們只知道對(duì)與錯(cuò)——「我只想得到對(duì)的東西，而不想知道關(guān)于錯(cuò)的。我何必呢？」若你只想得到對(duì)的，不久之后它就會(huì)再度變錯(cuò)；對(duì)會(huì)導(dǎo)致錯(cuò)。他們學(xué)習(xí)長(zhǎng)或短，但對(duì)于既不長(zhǎng)也不短則一無(wú)所知。刀子有刀刃、刀背與刀柄，你能只拿起刀刃嗎？只拿起刀背或刀柄嗎？刀柄、刀背與刀刃都是同一把刀的一部分，當(dāng)拿起刀子時(shí)，同時(shí)得到三部分。

同樣地，若你拿起好，壞便會(huì)跟著來(lái)；若拿起快樂(lè)，痛苦便會(huì)跟著來(lái)。執(zhí)著好而排斥壞，如此的修行是小孩子的「法」，它就如玩具。當(dāng)然它也沒(méi)錯(cuò)，你可以只拿這么多，但若你執(zhí)著好，壞便會(huì)隨之而來(lái)。這條道路的終點(diǎn)是迷妄，它并不好，若你不學(xué)習(xí)這點(diǎn)，就不可能解脫。

舉個(gè)簡(jiǎn)單的例子。若你有小孩，假設(shè)你只想喜愛(ài)他們，而永遠(yuǎn)沒(méi)有厭惡，這是個(gè)不懂人性者的想法。若只想喜愛(ài)，厭惡便會(huì)隨之而來(lái)。同樣地，人們研究「法」以開(kāi)發(fā)智慧，因此很仔細(xì)地研究善與惡，然后在認(rèn)識(shí)它們之后，他們做什么呢？他們?cè)噲D執(zhí)著善，惡便隨之而來(lái)。他們并未學(xué)習(xí)超越善惡之道，而這才是你應(yīng)學(xué)習(xí)的。

這些人說(shuō)「我要稱(chēng)為這個(gè)」或「我要成為那個(gè)」，但他們從不說(shuō)：「我不要成為任何東西，因?yàn)楦緵](méi)有一個(gè)『我』?！顾麄儾⑽磳W(xué)習(xí)這個(gè)，他們只想要美好，得到它后，便在其中失去自己。然而，當(dāng)事情變得太美好時(shí)，它就會(huì)開(kāi)始變壞，最后人們只會(huì)在好壞之間來(lái)回?cái)[蕩。

不想看見(jiàn)心的變化怎可能增長(zhǎng)智慧？

訓(xùn)練心，直到它清凈為止。你應(yīng)修到多清凈呢？若心真的清凈，它就應(yīng)超越善與惡，甚至超越清凈。它結(jié)束了，那才是修行結(jié)束的時(shí)候。只有當(dāng)你能讓心超越快樂(lè)與痛苦的兩端時(shí)，才能得到真正的平靜，那才是真正的平靜。這是多數(shù)人永遠(yuǎn)學(xué)不會(huì)的課題，他們永遠(yuǎn)無(wú)法真的看見(jiàn)這點(diǎn)。

別以為修心就是靜靜地坐著。有些人抱怨：「我無(wú)法禪修，我根本靜不下來(lái)。每次我一坐下，就會(huì)胡思亂想。我辦不到，我的惡業(yè)深重，應(yīng)先消除惡業(yè)，然后再回來(lái)嘗試禪修。」當(dāng)然，試試看吧！看你的惡業(yè)是否能被消除。

所謂「蓋」①，是我們必須學(xué)習(xí)的事。每次坐禪時(shí)，心很快就會(huì)跑開(kāi)。我們跟著它，試圖帶它回來(lái)，且再次觀察它，然后它又跑開(kāi)。這就是你應(yīng)學(xué)習(xí)的！

多數(shù)的人拒絕從自然中學(xué)習(xí)功課，就如頑童拒絕做家庭作業(yè)般，不想看見(jiàn)心的變化，這樣怎么看你增長(zhǎng)智慧呢？我們必須如此這般和變化共處。當(dāng)知道心一直在變化，這就是它的本質(zhì)時(shí)，我們就會(huì)了解它。

假設(shè)你有只寵物猴，猴子就是沒(méi)有定型，喜歡四處跳躍、亂抓東西?，F(xiàn)在，你在寺廟里看見(jiàn)有只猴子，它也是活蹦亂跳，就如家里的寵物猴一樣靜不下來(lái)。但它不會(huì)造成你的困擾，不是嗎？因?yàn)槟闶橇私夂镒拥娜恕?/p>

若我們了解猴子，就不會(huì)變成猴子；若你不了解猴子，自己就可能變成猴子！你了解嗎？看見(jiàn)它亂抓東西，你便尖叫：「喂，停止！」且因而生氣：「那只可惡的潑猴！」那你就是個(gè)不懂猴子的人。

懂猴子的人了解，家里的猴子和寺里的完全相同。你為何要受它們影響而惱怒？當(dāng)了解猴子是什么樣子時(shí)，那就夠了，就能得到平靜。

覺(jué)知感受即在修行「法」

平靜就是如此。我們必須覺(jué)知感受，有些感受令人高興，有些則令人討厭，但那并不重要，那是它們的事，就如同猴子。我們應(yīng)了解感受，并知道如何放下它們。

感受是不確定的，是無(wú)常、苦與無(wú)我的。我們所感知的每件事都是如此，當(dāng)眼、耳、鼻舌、身、意接收到感受時(shí)，我們?nèi)缤X(jué)知猴子般覺(jué)知它們，如此一來(lái)，就能得到平靜。

這些事一定存在，若沒(méi)有感受，就無(wú)法增長(zhǎng)智慧。對(duì)于真正用功的學(xué)生來(lái)說(shuō)，愈多感受愈好。但許多禪修者卻畏懼感受，不想面對(duì)它們。這就如同頑童不想上學(xué)、不想聽(tīng)老師的話(huà)，這些感受隨時(shí)都在教導(dǎo)我們，當(dāng)我們覺(jué)知感受時(shí)，就是在修行「法」。了解感受中的平靜，就如同了解這里的猴子，當(dāng)了解猴子的本質(zhì)時(shí)，你就不會(huì)再被它們所困擾。

「法」的修行并不遙遠(yuǎn)就在我們身邊

「法」的修行就是如此，它并不遙遠(yuǎn)，就在我們身邊。「法」并不是關(guān)于高高在上天使之類(lèi)的事，它就只和我們以及正在做的事有關(guān)。觀察自己，有時(shí)快樂(lè)或痛苦，有時(shí)舒適或難過(guò)，有時(shí)愛(ài)或恨，這就是「法」，你了解嗎？你必須去閱讀自己的經(jīng)驗(yàn)。

在能放下感受之前，必須先覺(jué)知它們。當(dāng)了解感受是無(wú)常的時(shí)，它們就不會(huì)困擾你。一旦感受生起，只要對(duì)自己說(shuō)：「嗯，這是不確定的事?！巩?dāng)情緒改變時(shí)，「嗯，不確定?！鼓憔湍芷届o地對(duì)待這些事，就如看見(jiàn)猴子而不受影響一樣。覺(jué)知感受的實(shí)相，即覺(jué)知「法」，放下感受，就能了解一切都必然是不確定的。

在此所說(shuō)的不確定性就是「佛」，「佛」就是「法」，「法」就是不確定性。凡是看見(jiàn)事物的不確定性者，就看見(jiàn)它們不變的實(shí)相?！阜ā咕褪侨绱耍蔷褪恰阜稹?。若見(jiàn)「法」，就見(jiàn)「佛」；見(jiàn)「佛」，就見(jiàn)「法」。若你覺(jué)知事物的無(wú)?；虿淮_定性，就會(huì)放下它們，不執(zhí)著它們。

你說(shuō)：「別打破我的杯子！」你能讓會(huì)破的東西永遠(yuǎn)不破嗎？它遲早破。若你不打破它。就有別人會(huì)；若其它人不打破它，就有一只雞會(huì)！

佛陀說(shuō)，接收它。由于洞見(jiàn)這些事的實(shí)相，他看見(jiàn)這杯子已破，他的了解就是如此在未破的杯子里看見(jiàn)破掉的。每次在使用杯子時(shí)，都應(yīng)省察他已破了，時(shí)間一到它就會(huì)破。使用這杯子時(shí)，好好照顧它，直到它從手中滑落砸碎為止。沒(méi)事！為什么沒(méi)事？因?yàn)槟阍谒频糁熬鸵芽匆?jiàn)它破了！

「我真的很喜歡這杯子，」你說(shuō)，「我希望它永遠(yuǎn)不破?！怪笏还反蚱啤！肝乙?dú)⒘四侵豢蓯旱墓罚　鼓愫弈侵还?，因?yàn)樗蚱颇愕谋?。若你的小孩打破它，你也?huì)恨他們。為何會(huì)這樣？因?yàn)槟阋褜⒆约悍忾]起來(lái)，水流不出去，你已筑起一座無(wú)法泄洪的水壩，水壩唯一的出路就是爆炸，對(duì)嗎？

當(dāng)你建造水壩時(shí)，一定要預(yù)留泄洪道，當(dāng)水漲得太高時(shí)，就能安全地泄洪。你必須有個(gè)像這樣的安全閥，「無(wú)常」就是圣者的安全閥，若你有「安全閥」，就會(huì)得到平靜。

不斷修行以正念守護(hù)心

無(wú)論行、住、坐、臥，都要不斷地修行，以正念觀照與守護(hù)心。只要心中有「佛」就不會(huì)痛苦，一旦心中無(wú)「佛」就會(huì)痛苦，只要你喪失無(wú)常、苦與無(wú)我的思惟，就會(huì)有痛苦。

若能如此修行，那就夠了，痛苦不會(huì)生起，若它真的生起，你也能輕易地?cái)[平它，而這也會(huì)成為未來(lái)痛苦不再生起的因。這就是痛苦的終點(diǎn)——痛苦不再生起。痛苦為何不再生起呢？因?yàn)槲覀円颜业酵纯嗟囊颍B）。你無(wú)須再超越，這樣就夠了，在自己心中思惟這點(diǎn)。

基本上，你們都應(yīng)將五戒當(dāng)作行為準(zhǔn)則，無(wú)須先學(xué)習(xí)三藏，只要先專(zhuān)注于五戒即可。起初你會(huì)犯錯(cuò)，當(dāng)意識(shí)到它時(shí)，就停止、回頭，并重新建立自己的戒。你可能再次走錯(cuò)路，又犯另一個(gè)錯(cuò)，當(dāng)意識(shí)到它時(shí)，立即重新整理自己。若你如此修行，則隨時(shí)隨地都會(huì)有正念。

若時(shí)間適合坐禪，就去坐，但禪坐不只是坐，必須讓心完全經(jīng)驗(yàn)各種事，允許它們流動(dòng)，并思惟它們的本質(zhì)。應(yīng)如何思惟它們呢？了解它們是無(wú)常、苦與無(wú)我的，一切都是不確定的?！高@好漂亮，我一定要擁有它?！鼓遣⒉淮_定?！肝乙稽c(diǎn)也不喜歡這個(gè)。」這時(shí)告訴自己：「不確定！」這是真的嗎？當(dāng)然，毫無(wú)疑問(wèn)。但試試將事實(shí)當(dāng)真：「我一定要得到這些東西……」那你就偏離正道了，別這么做。

無(wú)論你多么喜歡某件東西，都應(yīng)思惟它是不確定的。有些食物看起來(lái)很可口，但你應(yīng)該思惟，那并不確定。它可能看起來(lái)很確定、很可口，但必須告訴自己：「不確定！」若你想檢驗(yàn)它是否正確，只要每天吃自己最喜歡的食物就好，提醒你是「每一天」。最后，你將會(huì)抱怨：「這不再那么好吃了。」會(huì)想：「其實(shí)，我比較喜歡另外那種食物。」同樣地，那也是不確定的！

修行須從觀察自己身心的無(wú)常開(kāi)始

有些人坐禪，會(huì)一直坐到陷入恍惚，幾乎就像死了一樣，無(wú)法分辨東南西北。別如此極端！若想睡覺(jué)，就起身行禪，改變姿勢(shì)，增長(zhǎng)智慧。若真的累了，便休息一下，醒來(lái)就繼續(xù)修行，別讓自己陷入恍惚。你一定要如此修行，有理性、智慧與警覺(jué)。

修行，從自己的身與心開(kāi)始，了解它們都是無(wú)常的。當(dāng)你發(fā)現(xiàn)食物美味時(shí)，將這點(diǎn)記在心里，一定要告訴自己：「那并不確定！」你必須先發(fā)制人，通常每次都是它先出手，不是嗎？若不喜歡什么東西，你就會(huì)為它所苦。事物就是如此打擊我們的，你永遠(yuǎn)無(wú)法反擊！

在一切姿勢(shì)中修行，行、住、坐、臥——你可以在任何姿勢(shì)下感受憤怒，對(duì)嗎？當(dāng)在走路、坐著或躺下時(shí)，都會(huì)憤怒，你可以在任何姿勢(shì)下感受貪欲。

因此，修行一定要延伸到所有姿勢(shì)，它必須前后一致，別只是裝腔作勢(shì)，要真的去做！在坐禪時(shí)，有些事情可能會(huì)生起，在它平息之前，另一個(gè)又冒上來(lái)。每次當(dāng)這些事出現(xiàn)時(shí)，都只要告訴自己：「不確定，不確定。」在它有機(jī)會(huì)打擊你之前，先出手。

現(xiàn)在，這是重點(diǎn)。若知道一切事物都是無(wú)常的，所有的想法便都會(huì)逐漸放松。當(dāng)省察每件通過(guò)事物的不確定性時(shí)，你會(huì)看見(jiàn)所有事件走的都是同一條路。每次任何事情生起，你都只需要說(shuō)：「哦，又來(lái)一個(gè)！」

若心是平靜的，它就會(huì)如平靜的流水。你看過(guò)平靜的流水嗎？就是那樣！你曾看過(guò)流動(dòng)的水與寧?kù)o的水，但可能從未來(lái)未看過(guò)寧?kù)o的流水。就在那里，就在思想無(wú)法帶你達(dá)到的地方——就在平靜中，你能增長(zhǎng)智慧。

你的心會(huì)如流水，但它是寧?kù)o的，寧?kù)o而流動(dòng)，因此，我稱(chēng)它「寧?kù)o的流水」，智慧會(huì)在這里生起。

〔注釋〕

①「蓋」是指障礙，即五蓋，是五種會(huì)障礙修定的煩惱——貪欲（對(duì)欲樂(lè)的欲求）、嗔恨、昏沉與睡眠、掉舉（散亂的心）與惡作（追悔）、疑。