煉丹養(yǎng)生火候注解

作者：孔德  

 [原文]

夫功夫下手，不可執(zhí)于有為，有力都是后天。今之道門多流此弊，故世罕傳真。亦不可著于無力，無為便落頑空。今之釋門多中此弊，故天下少佛子。此道之行，由于道之不明也。

[文譯]

當下手修煉，有兩點尤其值得注意。一點是不可偏執(zhí)于有為，因為有為一概屬于后天，偏執(zhí)于它就不能返歸到先天?，F(xiàn)在道教門中修功的人多流于此弊，所以，能修出真功夫的人極少，能傳授真功夫的人也極少。另一點是也不能偏執(zhí)于無為，因為偏執(zhí)無為便落人毫無收獲的頑空。當今佛教門中修功的人多流于此弊，所以天下真正得道的佛子少得可憐。這種大道功夫之所以得不到真正推行的原因，都在于大道真理并未被修道者們弄明白。

按：有為無為，本是修道者借助的手段。此二者，無論離開那一方面都不行。但同樣，如果偏執(zhí)于某一方面也不行。實際上，大道修煉所講的無為與有為，與修煉所忌諱、所批判的無為與有為本質上是有所不同的。大道修煉要求的有為，意思有兩種，一種指具有目標的修煉意志與信心，一種指修煉過程中所應采取的要領與方法。缺乏前者的“有為”，就談不上修煉什么大道，無非仍與常人一般；缺乏后者的“有為”，修爍的過程就無所適從，不得其門而入，仍與常人一般。這兩種，尤以修煉過程中的“有為”最重要。而這種“有為”，其實就是采取一切行之有效的自律行為，使違背于客觀規(guī)律的身心狀態(tài)順應符合于客觀規(guī)律。換言之。“有為”即是無違背客觀規(guī)律的身心調理行為。它既表現(xiàn)在專門的修煉功夫之外，也表現(xiàn)在專門的修煉功夫之內。這種無為并不是無所作為，而是一切作為皆順應符合客觀規(guī)律。有為是以后天返歸先天，無為是以先天規(guī)范后天。有為中貫穿無為，無為中包含有為。

而修煉所忌諱和批判的有為，是違背客觀或不能順應客觀的身心行為，是偏執(zhí)手后天而不能返歸先天的身心行為。比如說，下手興工凝神調息，先由后夭入手，即先要運用后天識神行使自律，意守丹田；先要調整好站姿、坐姿、睡姿，或一些必要的動動鍛煉；先要由口鼻呼吸進行調節(jié)。這些都是以后天的有為而通往先天無為的途徑。而一入功中，說意守，便守住某一竅穴不放，甚至還要制造一些意守的幻象，如色、光、物、人、神、景等；說調整姿勢，便將各種動功視為一成不變的定律或長久堅持的必修課，造成姿勢已達正確反而擔心不正確，某些姿勢動功隨著練功進程已無必要，反而覺得不該少；說調節(jié)呼吸，便一直關注在口鼻呼吸上而不能放手，或采取一些吐納呵噓呼吸法則永不罷休。這些有為，都是偏執(zhí)行為，不能吻合于大道。只算得后天法的養(yǎng)生健身小術。

修煉忌諱和批判的無為，就是不采取任何行之有效的入門修煉的身心調節(jié)方法，不顧神與氣是否結合，性與命是否交接，陰與陽是否循環(huán)，而單一片面地使心性進入一種什么都不存在都不去管的空寂態(tài)。在這種空寂態(tài)中，可能什么也感受不到，即是感受得到，最終什么也不能獲得，故而稱為“頑空”。佛門中則稱為“枯禪”。

在古代，修道之人可謂是前仆后繼，層出不窮，而得道者少如鳳毛麟角，除了一些其他復雜原因外，很顯然的一個原因，就是大多數(shù)的修道者往往不是偏執(zhí)于有為，就是偏執(zhí)手無為，各走向一個極端。道門的修煉，大都從有為處導引而入門，故偏執(zhí)于有為而止步不前者多。佛門的功夫，自從分出禪宗一派，重在漸悟頓悟的優(yōu)劣論辯，重性薄命，故偏執(zhí)于無為而落入枯禪者多。所以說，大道之所以不能被有效推行，正是由于人們對大道真理中所包含的極為辯證的有為和無為的道理弄不清。

[原文]

初功在寂滅情緣，掃除雜念，除雜念是第一著筑基煉己之功也。人心既除，則天心來復；人欲既凈，則天理常存。

[文譯]

下手練功前最初步的功夫在于消除任何情感牽連的因素，把滋生的一切雜念統(tǒng)通予以掃盡。可以認為，掃除雜念是首當其沖的“筑基煉己”功夫。這步功夫的作用就在于，一切帶有利己（已可視為是個人與群體人的代稱）特征的人心消除干凈以后，天道自然之心就重新返歸而來；一切帶有利己特征的人欲消除干凈以后，天道自然之理就常常存在。

按：宇宙萬物之生化，并非萬物想怎樣生化就可以怎樣生化，運作生化的主宰是“天心”。所謂“天心”就是自然之道的本性。這個本性，至大至公，至靈至妙。宇宙萬物之巨細，皆受它運作而生化，故至大至公；宇宙萬物之存亡，皆受它巧變以安排，故至靈至妙。宇宙萬物之生化，固由“無心”而主宰，但“天心”并非有隨意性，而是遵循自然生化的規(guī)律與法則。此即稱為“天理”。天理借天心以顯示，天心以天理為依據(jù)。故而，天心的運作即為天理運作，天理的表現(xiàn)即為天心的表現(xiàn)。作為救生化的宇宙萬物，當其不表現(xiàn)后天自私心性行為，它即會接受天心天理的運作主宰。天心天理的本體是混沌、永恒、無序的。當一派生后天，它即由本體顯現(xiàn)出清明、點線連接、螺旋運動的有序。這個“序”是正與負的雙向共存。萬物不自作后天主張，天心天理的序即朝正向發(fā)展，按“生物進化論”之說法，生物可由低級向高級演進升華。萬物如自作后天主張，無心天理的序即朝負向發(fā)展，以生物為例，生物即由原級蛻化到從前的低級，或異化為另一形式低級，或原有生存形式徹底解散，被解化為其他物體的再造材料。正負之“序”在宇宙自然中表現(xiàn)的是一種規(guī)律，無所謂好與壞。但作為人，因對生命的價值極為重視，可以察悟天心天理之“序”，具有對此正負“序”的雙向選擇能力，所以對此“序”的正負向運動，就給予了從自身利益出發(fā)的好壞評判。一般意義上，任何一個人都愿向“序”的正向發(fā)展走去，而不愿向“序”的負向發(fā)展走去。而事實上，當人類進入籠統(tǒng)上而言的文明時期，僅有極少數(shù)的修道者才真正步入在天心天理之“序’的正向發(fā)展道路上，其余則無一例外地被卷入此“序”的負向運動漩渦之中，只不過有一些遠近急援之差罷了。追溯原因，就在人心人欲所導致。

這里所指人心人欲皆就后天而言。所謂后天即大公的先天自然造就出了一個有形有象、有血有肉的后天角色化、個體化了的軀體，即有了“己”與“私”。天道本是以公而造私，在天道中，私即公。故天心天理的主宰是以私顯公的，每個私都是公的一個組成部分。如我們現(xiàn)代人所說的“自然生態(tài)圈”、“生物圈”等，便是其中的反映。宇宙萬物皆順乎天心天理的主宰，雖有“私”的后天，仍表現(xiàn)出“公”的先天，故整體的大自然仍舊是和諧的。這是公與私的統(tǒng)一，這是物心物理與天心天理的統(tǒng)一。

天地造人，給人以特別的恩寵，有了高于萬物的思想智慧。按照天心天理的本意，人大約應該是宇宙萬物中天心天理的代言人。而人，往往并未體會天心天理的本意，反將高于萬物的思想智慧，視為利己的特殊資本，不是與萬物和諧共存，不能通過利他而實現(xiàn)利己，而是一切為了利己，或利群體之大已，或利個體之小己，肆無忌憚地掠奪萬物，甚至不斷發(fā)展到掠奪同類群體和個人。后天與先天的統(tǒng)一被打破，人心與道心的統(tǒng)一被打破，人理與天理的統(tǒng)一被打破，因此也就以主觀偏執(zhí)的有為而被動卷入天心天理之“序”的負向運動漩渦之中。自造的破壞自然、自造的殘殺動植物、自選的戰(zhàn)爭、自造的搶掠、自造的違背健康的身心行為……這一切，皆以自殘或他殘，以慢性自殺或快性他殺，導致了人類群體或個體的夭折。

修道是找回后天與先天的統(tǒng)一，將人心合于天心，將人理合于天理。這個“找”并不難，把違背天心的人心去掉，把違背天理的人理去掉就行了。這個“找”也很難，不愿掃除后天人心私欲，或掃而不盡，除而不斷，那天心天理就永不可見。故而修道將此視為筑基之功。基址不牢，一切所謂修煉就是空中樓閣。

掃除雜念，去除人心人欲，既可視為全部修道的筑基之功，也可視為每一次練功時的基礎之功。只有當一個修道者后天的人心人欲完全消除干凈，筑基之功才告完成。有鑒于此，一個初學丹功者，煉已統(tǒng)基當分兩步走，一步是功外功，即在日常生活中修心煉性；一步是功內功，即在每次做功開始掃除雜念，如果開始仍舊做不徹底，還當在功中繼續(xù)進行。

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