近年來，隨著人們對傳統(tǒng)文化的重新認識，國學越來越“熱”。高校中專門從事國學研究的機構相繼成立，電視上涌現(xiàn)了一批講解傳統(tǒng)文化的國學明星，市場上國學經典著作十分暢銷，以弘揚傳統(tǒng)文化為宗旨的民間社團也紛紛成立。前不久，京城多家儒學社團、書院在北京孔廟聯(lián)合舉行了祭孔儀式。

我們該如何看待“國學熱”？“國學熱”的背后反映了人們怎樣的精神追求？今天到底該如何傳承國學？本報約請了幾位傳統(tǒng)文化研究領域的專家，來共同探討這些問題。

“國學熱”體現(xiàn)了民眾對傳統(tǒng)文化的需要

主持人：近年來，社會上出現(xiàn)“國學熱”，比如：穿漢服、行跪拜禮，讓孩子背《三字經》、《千字文》，還有各式各樣的“國學班”、“祭孔大典”等等。這些現(xiàn)象說明了什么？

彭林：近百年來，“全盤西化”是中國社會的主流意識，“與傳統(tǒng)做徹底的決裂”曾經是許多人的真誠愿望。然而經過一個世紀的折騰，居然出現(xiàn)了回歸傳統(tǒng)的趨勢，不少民眾喜歡漢服、希望孩子背誦《三字經》、《千字文》，各地每年熱心舉辦祭孔、祭炎帝活動，這說明五千年的文化傳統(tǒng)是斬不斷的，它還有強大的生命力。

郭齊勇：我以為，國民對國學有一種需要。由于國民教育中傳統(tǒng)文化的內容太少，而國民有一種了解我們文化傳統(tǒng)的需求。這正是這些現(xiàn)象的真實背景，我認為這沒有什么不好。當然，我們可以積極引導，使老百姓更加理性。

任何民族、國家的人民對自己的文化或宗教傳統(tǒng)都有了解的義務，反過來我們可以說，任何民族、國家的文化或宗教傳統(tǒng)是國家走向現(xiàn)代化的基礎。

五四以來，特別是“文革”以來，中國的知識人不加分析地把自己祖先的文明全部作為負面的糟粕，批判的對象，認為傳統(tǒng)文化都是現(xiàn)代化的障礙，所以，體制內的教育不僅傳統(tǒng)文化的內容很少，而且還灌輸了很多片面的看法，使之成為幾代人的“共識”。這使我們不能建立起真正的文化認同、倫理共識與終極關懷。現(xiàn)在出現(xiàn)“國學熱”，正是一種矯正。

陳明：國學已經熱了很久了，原因是多方面的。首先是近代以來強加在傳統(tǒng)文化上的一些罪名，像“阻礙經濟”、“不利民主”、“扼殺人性”等不實之詞已經多少被推翻證偽。其次是人們需要尋找新的價值資源。最后是社會規(guī)模和能量擴大，需要恢復和建立屬于自己的觀念系統(tǒng)。主持人說的這幾點是這個大潮中的一些表象，它們后面深層的東西才是重要的，才是理解評價這些表象的參照和依據(jù)。

張德付：值得注意的是，上述舉措多為民間自發(fā)的行為，沒有官方背景。這就說明，“國學熱”或者傳統(tǒng)文化復興是整個民族最現(xiàn)實的需要。

國學教育是莊重、嚴肅的

主持人：中國人民大學國學院院長紀寶成認為，國學“虛熱”在一定程度上消解了國學教育的嚴肅性。對此您怎么看？

彭林：我完全贊成紀寶成先生的看法，時下的國學熱確實是虛熱，讓人感覺氣場很亂。

究竟什么是國學？國學與民族復興的關系如何？國學要解決的問題有哪些？學術界并沒有形成共識。經過近百年的討伐與掃蕩，國學領域相當蕭條，大學教授中讀過《四書》者少之又少，但如今高談闊論的“國學大師”卻是滿天飛。

時下，各省各市各校多有“國學大講堂”，但多為政府的形象工程，坐而論道，不解決實際問題。有幾所高校成立了國學院，但課程幾乎都是文史哲的簡單拼湊，學生畢業(yè)后各拿各的學位。

國學是經史子集之學，其中經學是中華民族價值觀體系的載體，是國學的核心，目前各大學的國學院都沒有經學專業(yè)，甚至連經學課程都沒有，遑論其他？時下很多大學辦“大款班”，毋庸諱言，實際上有不少是“斂財班”，是在開“學店”。

“國學班”收費昂貴，從某種程度而言，正在成為一個暴利行業(yè)，其課程設置很隨意，不僅不成系統(tǒng)，沒有章法，甚至投學員之所好，開設《周易》與房地產、股票之類的課程，無聊之極。

國學的尊嚴受到調侃，這是我們非常不愿看到的局面。

郭齊勇：所謂“虛熱”、“假熱”，是我最想講的。我們體制內的教育中，有關國學的基本知識與核心價值的內容實在太少，大家不甚了了，甚至大的媒體、大的導演、主持人，在普通的稱謂與謙辭使用上，都鬧了不少笑話。

而現(xiàn)在社會上一旦有了對國學的需求，就會出現(xiàn)沙泥俱下的狀況。尤其是在商品生產的時代，很多想賺錢的人盯上了這種需求，辦了以贏利為目的的各種班，而一些媒體、影視劇等，只盯著收視率，對歷史文化實際上是歪講、邪演、庸俗化，故看起來很“熱”，實際上恰好相反，效果是負面的。

國學教育是神圣的，雖然可以用寓教于樂的方式，但是國民需要通過莊嚴的學習，理解自己的文化精神傳統(tǒng)?？箲?zhàn)勝利后，為了消除日據(jù)時代皇民教育的影響，臺灣地區(qū)在體制內的教育中，加強國語、國學教育，讓所有的中學生都完整地學習了《四書》（課程與教材的名稱是《中國文化基本教材》），一直延續(xù)至今。這對文化認同與青少年的德性養(yǎng)育很重要，甚至使陳水扁政府的“去中國化”不能實現(xiàn)，而且臺灣的旅游者在全世界被譽為最有教養(yǎng)的一群華人。

陳明：從國學院的角度講，不少高校一窩蜂地“大干快上”成立國學院，而他們并不知在這個名頭下該干些什么、能干些什么，只會花錢做表面文章，我覺得這就是最大的虛熱，需要降溫。

就國學班而言，我曾說過，北大、武大、中大這樣的公立重點院校，應該把人力物力集中在對國學精神的闡揚上、對國學人才的培養(yǎng)上，而不是將國學用來辦班賺錢。這是對文化使命的遺忘、對納稅人期待的背離。

至于消解國學嚴肅性和莊重性的，我認為應該是某些人利用傳統(tǒng)文化符號坑蒙拐騙的行為吧。還有一些對傳統(tǒng)理解膚淺、情感有余理智不足的行為也多少會影響國學的形象。隨著時間的展開，傳統(tǒng)的回歸應該會慢慢變得健康起來的吧。

張德付：民國后，國學教育僅在高等教育（或?？平逃┲胁唤^于耳，即使如此，高等教育中的國學研究也只是象牙塔里的智力游戲而已，于自身生命、百姓日用毫無關系。

國學傳承出現(xiàn)了一條巨大的代際斷裂。這也致使雖然今天民間對國學需求日益增強，而象牙塔里的學問面對這些需求竟手足無措，提不出真正具有建設性的建議來。

民間人士與這樣的學者接觸久了，自覺得其學問不足為訓，無奈之下只有暗自摸索。我接觸過一些從事兒童經典教育的朋友，他們對學院派頗不以為然。

學院派對民間的這些探索，宜抱一種寬容的心態(tài)，而不是高坐在象牙塔里予以傲慢地指點批評；更應該走出象牙塔，接地氣，感受一下民間的真正需求，反思一下學院派自身的學問究竟出了什么問題。

相比之下，學院派更需要一種對國學傳承的虔敬感、使命感。只有學院派與民間國學推動者合力，國學傳承才會有另一番景象。

國學教育應從孩子抓起

主持人：國學教育是否應從兒童時期就開始？例如，讓孩子們從小背誦《三字經》、《千字文》等等，這對于國學的傳承是否有利？

彭林：中國自古就是重視教育的國度，《禮記》說：“建國君民，教育為先?！惫湃藢ν山逃绕渲匾暎霈F(xiàn)過許多優(yōu)秀的教材，最著名的是“三百千”，即《三字經》、《百家姓》、《千字文》。

這些教本的知識點非常豐富，而且有條理，成體系，讀起來押韻合轍，朗朗上口，易于記誦，代表了很高的智慧。一代又一代的兒童從中掌握了的應知應會的知識，受益終身。

我有一些朋友，撰寫《新三字經》、《新千字文》，試圖用以替代它們，但沒有一個是成功的，事實證明，我們至今不能超越它們。我對“三百千”的作者懷有深深的敬意。可以毫不夸張地說，它們對于中國文化的傳承，起了至關重要的作用。

郭齊勇：對兒童、少年的教育，蒙學教育是很好的傳統(tǒng)。從三歲到十三歲，是記憶力最好的時期，在家長與老師的引導下，背誦一點《弟子規(guī)》、《三字經》、《百家姓》、《千字文》、《千家詩》、《家訓》，背點唐詩宋詞、《四書》、《老子》等沒有什么壞處。

蒙學主要講的是行為規(guī)范，講品行，也講愛心——愛父母兄弟，愛鄰人、陌生人?！拔鹨陨菩《粸椋鹨詯盒《鵀橹?；“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”……

孩子們長大了，會慢慢地反芻，慢慢地理解。最近幾年，我與同事、學生編了幾套“正啟蒙”、“國學讀本”等，在湖北教育出版社出版。我們是針對幼兒、小學生與中學生的，有選擇性，啟發(fā)并幫助孩子們提高分析能力。

孩子們從小在心、性、情、才上接受國學的熏陶，一輩子受用無窮。親子一塊兒學習互動，效果更好，對養(yǎng)成健康的心理、人格，對家庭社區(qū)和諧十分有益。

陳明：《三字經》《千字文》都是非常好的蒙學教材。它不僅是一種知識，更具有文化價值，就是原來說的所謂世界觀，不僅可以幫助人們理解這個世界，也可以幫助人們養(yǎng)成一種社會人格融入這個世界。

雖然時代變化，有很多新的東西需要吸納整合，但作為一個基礎，它是很難被替代的。

袁偉時先生很反對背這些東西。理由還是五四時期那一套，認為國學和科學民主對立。這實際是錯誤的。

西方人從小讀《圣經》，但并不妨礙他們接受科學民主。至于背誦有無必要、不懂或似懂非懂是不是就意味著沒有意義、沒有可行性，這都是十分簡單的幼教問題。

張德付：當然有利。但只是背誦《三字經》、《千字文》等蒙學讀物遠遠不夠，更需要孩子們從小背誦經典，背誦四書五經。

在國學的傳承中，形式也有一定意義

主持人：今天我們對于國學應該繼承些什么？形式上的東西（例如，穿漢服、行跪拜禮、祭孔等等）是否重要？

彭林：任何文化的核心都是價值觀。不同的文化，歸根到底都是在回答“人應該如何活著”、“人生價值何在”的問題。中國文化最沒有宗教氣，自古以道德立國，相信天地之間有正氣、有公理，人有良知，要求人們修身近德，成為君子，甚至成圣成賢。因此，中國人特別強調人格養(yǎng)成，這在國學經典里表述得最為透徹，它對于今天的社會顯得尤其珍貴。這是學習國學最應該繼承的精神財富。

文化除了精神層面的東西，還有物質層面的東西，例如，服飾樣式、居住形態(tài)、飲食方式、節(jié)日慶典、交往禮節(jié)等，這些文化表征是民族內部彼此認同的標志，不可或缺，非常重要，所以同樣需要繼承。

郭齊勇：形式也很重要。雖然我們主要繼承的是文化精神與仁、義、禮、智、信等核心價值觀，但禮儀也很重要。

我們每個人都要有王國維先生所說的敬畏之心、惻隱之心、感恩之心，而這是在冠婚喪祭的禮儀中慢慢養(yǎng)成的。歷史上，司馬光、朱熹的家禮對整個東亞的精神文明都起了積極的作用。

我們現(xiàn)行的冠婚喪祭之禮很亂，應該更多一些民族文化的內涵，應制定新的健康的家禮。

孔子是中國文化的代表，孔子誕辰日應是我們的教師節(jié)。幾十年來，我不斷呼吁以孔誕為教師節(jié)。我們是文化民族，孔子是至圣先師，祭孔有深意焉?？鬃铀枷雽W洲文化啟蒙、對世界人權宣言與倫理宣言都有積極影響。多年來，我都在孔誕日帶著學生在孔子像前行禮（今年行的是釋菜禮）并背誦《論語》若干章，還帶學生到曲阜孔廟去祭祀孔子。

我建議各地應逐步恢復書院與文廟。民國以前，各地書院與文廟林立，在社會上起著良好的作用?，F(xiàn)在佛寺、道觀的復興很好，但相形之下，在文化生態(tài)上，書院與文廟太過凋零。

陳明：國學有兩層含義，一是指相對西方學術而言的傳統(tǒng)之學，例如考據(jù)、辭章、義理之學，它主要是一個作為知識類型描述的名詞。

一是指相對國家民族具有特殊意義的某一文化話語系統(tǒng)而言的儒家思想，例如四庫全書的經部，它不僅是一個描述也是一個評價。像鄧實把國學看做國魂之所系就是這種情況。亨廷頓把中國叫做儒教國家則說明鄧實那種觀點有一定歷史根據(jù)。

兩種國學理解顯然都是成立的，并且二者之間存在先天的契合性。從我個人來講，更關心后者。但與多數(shù)有同樣關注的人不同，我主張對這樣的國學做一個體用的區(qū)分，認為要即用見體與時俱進。

這倒不是說形式上的東西不重要，而是說應根據(jù)時代的需要，根據(jù)圣人制禮作樂的用心體會其精神，重新設計符合現(xiàn)實、滿足需要的新形式。漢服、祭孔等等，就需要根據(jù)這樣的原則來思考。當然，結論見仁見智，是沒法強求也不應強求的。

張德付：關于這一點，我最反感一種提法：“國學有精華也有糟粕，我們要取其精華棄其糟粕”之類。

實際上，我們永遠達不到全知全能，以至于能夠正確切當?shù)卦u判積累了數(shù)千年乃至以萬年計的人類文化：何者為精華，何者為糟粕。面對歷代圣賢相承不息的文化，我們應該抱有一種謙敬的精神，虛心地聆聽、學習。

余英時先生有一個著名的論斷，即儒學到了現(xiàn)代成了一個“游魂”，就是說它失去了可寄寓的體魄。我們今天要做的就是“招魂起魄”，只有如此，這“魂”（文化精神）才能安立得住、貞定得住。

應考慮把國學教育引入基礎教育

主持人：應該怎樣做才能保持傳統(tǒng)文化綿延不絕？

彭林：弘揚優(yōu)秀的國學文化，把五千年中華文明民族的血脈延續(xù)下去，是關乎前途與民族命運的大事。近年，政府反復強調要弘揚優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，但令人不解的是，國學教育就是進入不了學校的體制教育，而只能在“體外循環(huán)”。

許多了解國學教育意義的中小學校長、教師，只能利用課外或者周末的時間教授國學，非常有限。民間的許多熱心人士，自己出資辦書院，招收兒童學國學，但常常被地方教育部門視為非法，而屢受困擾。

在如今的體制下，幾乎不可能培養(yǎng)出杰出的國學人才。中學課本中，充斥大量低水平的課文，近年甚至還有人建議將手機短信收入課本，而對傳統(tǒng)的《三字經》、《千字文》則千方百計地挑刺，阻撓其進入教材。

我曾經看過港臺、新加坡的語文教材，古文所占的分量遠較我們?yōu)榇螅|量也優(yōu)于我們。因此，我們的中小學教材必須改革，無論如何，總不應該遜于他們吧？

據(jù)我的觀察，大學文科研究生中，沒讀過《四書》的不在少數(shù)，而是絕大多數(shù)。而《四書》是國學中最基本的典籍。長此以往，恐怕我們學生的語文水平，連東亞的許多國家都不如，更遑論國學人才。

10多年前，多位頂級學者曾聯(lián)名上書，提出培養(yǎng)國學優(yōu)秀人才要從娃娃抓起的建議，希望建立一所從小學開始的國學專門院校，可謂深謀遠慮。但是，時至今日，這一建議如泥牛入海，再無音信。我們希望盡快付諸實施，培養(yǎng)出更多更優(yōu)秀的國學種子，使國學傳承得到體制上的保證。

郭齊勇：應以循序漸進的方式，在國民基礎教育中加大國學、傳統(tǒng)文化的分量。用政治教育取代道德教育只能是失敗的。國學教育是生命教育、性情教育，是根本和全面的。

另外，國學要進家庭、社區(qū)、學校、企業(yè)、機關，這當然是自覺的而不是強制的。國學、中國文化中的很多珍寶還未被我們認識，我們應以健康的心態(tài)、以同情理解的方式學一點經典，慢慢培養(yǎng)興趣，慢慢理解我們的傳統(tǒng)，并創(chuàng)造性地加以轉化，使我們的現(xiàn)代化得到健康的發(fā)展。

陳明：我相信傳統(tǒng)文化自有其內在的生命力。只要意識形態(tài)不去打壓它，它自然會發(fā)展出自己的現(xiàn)實形態(tài)，因為我們的社會、我們的生命有這樣的內在需要。

每一個政府都承擔著傳承自己傳統(tǒng)的責任。在公立的教育系統(tǒng)里適當設置一些國學教育內容是有必要的。臺灣的國文教育、通識教育里儒家思想占有相當大的比重。

孔子是魯國人，但他的思想是普世的，在日本、朝鮮、越南等地得到普遍的推崇。現(xiàn)在的教育太過知識化，缺乏靈性，不利于人性的發(fā)展。注重人格養(yǎng)成的國學顯然是一大資源。

張德付：教育方面，我想可以采取雙軌制：即一方面，政府允許國學教育進入基礎教育?，F(xiàn)在多少已經作了些努力，但還不夠。另一方面，在現(xiàn)行教育體制外，構建國學教育的獨立系統(tǒng)。政府允許并扶植民間私塾、學堂的發(fā)展，支持民間創(chuàng)立傳承國學的書院、大學等?？苹蚋叩冉逃龣C構。

現(xiàn)在我們有佛學院、道學院、神學院，獨沒有儒學院。這不利于文化的傳承與交流。因此，我覺得孔子學院首先應該在我們本國設立，而不是在海外。我希望將來在高校之外會有儒學院或者孔子大學這樣的教育機構。

主持人：王劍

特約嘉賓：

彭林（清華大學歷史系教授）

郭齊勇（武漢大學國學院院長、教授）

陳明（湖南大學岳麓書院教授、《原道》主編）

張德付（清華大學歷史系博士生）