一來訪者喜歡打籃球，小學(xué)時候，有一次打完籃球身體暢快淋漓，帶著這份滿足和快樂，兒子迫不及待的想回家和爸爸分享，剛說沒兩句，爸爸立刻接過話鼓勵孩子：打籃球，這個愛好很好阿，鍛煉身體，培養(yǎng)意志力，你要好好堅持下去，打好籃球！

 聽完這句話，兒子感覺身體里流動的能量一下子全被憋回來，淤堵在心中，憤怒卻又無從發(fā)泄，因為爸爸沒有說錯任何話。

 另外一個例子，一朋友形容小時候父親看自己彈鋼琴的感覺：爸爸就像在欣賞自己剛買回來的藝妓。這個例子里雖然有俄狄浦斯沖突，但最本質(zhì)的含義都是：父母看不到孩子本身，父母看到的是孩子的功能價值。

 這不是一句指責(zé)父母功利心的話，也許父母并沒有要求孩子必須功成名就。但父母能否看到孩子本身的存在，而不是用外在價值去定義的物質(zhì)性的“它”，決定孩子的心能否直接感受到愛。若孩子本然的存在不被看見，即使父母為孩子傾注一切，孩子也只是父母表達(dá)愛的道具。孩子也許頭腦上承認(rèn)父母為自己付出很多，承認(rèn)父母很愛自己，但心知道那份恒久的孤寂。

 
 孩子打籃球的體驗、滿足的表情，流動著一個生命的存在感。打籃球帶來的功能價值，是頭腦總結(jié)出來的“它”，“它”并非不能存在，打籃球確實附帶強身健體等很多好處，但如果你只能看到“它”，聽不到孩子快樂而急促的呼吸、看不見他滿足的表情，孩子由內(nèi)而外散發(fā)的快樂也不能共振你的嘴角上揚，那么，你和孩子根本不存在于一個空間。你睜著眼，確是全盲的。

 
 為什么父母經(jīng)常難以接受孩子有清晰地自我界限？如果我要拿起手機打電話，手機顯示：“我暫時不想被使用，請過一會再打”，那我肯定要去修理它，因為手機就是一個物，物不能有自己的感受和界限。有多少父母，孩子也同樣被視為物，被視為父母意志的延伸呢？大人看到孩子很可愛，沖過去抱他，要他和自己說話，可曾留意孩子那一刻的狀態(tài)感受如何，是否愿意和我們建立關(guān)系呢？父母一刻不停的焦慮孩子和自己預(yù)設(shè)中的不一樣，于是為了避免自己的焦慮，用各種手段修理孩子，讓孩子按照自己的想像去表現(xiàn)。事實是，孩子是另外一個獨立生命，若和你想象中一樣純屬巧合，不一樣才是常態(tài)。

可是很多父母會說，孩子應(yīng)該按照一個正確的人生方式去生活，我要求他和我想象中一樣，是為了他好，是有道理的。這樣想的人可以反思下自己的一生，當(dāng)你的父母也這樣看待你、要求你時，你的人生快樂綻放嗎，你的人生活得精彩嗎？幾乎每個領(lǐng)域最頂尖的人，比如喬布斯，索羅斯等都說過類似的人生總結(jié)：成為你自己，而不是成為別人眼中正確的你，生命才真的有意義。

 當(dāng)我們不是從自身的體驗出發(fā)去生活，而是活在外在價值體系，活在別人的眼光中，關(guān)系既是物化的。物化的關(guān)系中，生命的底色是恐懼。

 我們一路活在恐懼中，幼兒園時恐懼不聽話就慘了，上學(xué)時恐懼成績不好就一輩子就沒希望了，工作后恐懼表現(xiàn)不佳，前途就沒有了。我們在物化的車輪中打轉(zhuǎn)，一刻不敢停，不敢想像，如果我不具備任何功能價值，會發(fā)生什么？

 現(xiàn)在，停下來，想一想，如果剝離我的所有功能價值，我是誰？我現(xiàn)在所追求的一切，到底是我真正想要的，還是被恐懼驅(qū)使追求的？沒有任何外在標(biāo)簽的我，是否雙腳還能踩在大地上，感受我存在？

看見，是真正的慈悲。