丹道雜談二十四論

謝懷宇

一、 丹法受授規(guī)則

丹道法訣的傳授，絕不能像菜市場(chǎng)賣菜一樣的大聲到處宣揚(yáng)，及把丹法當(dāng)作隨處可丟棄的垃圾，此等之人皆不配承載此千古相承之究天人極境的無上丹道，此輩未免把丹道看得太輕了！真正的丹道關(guān)鍵性的法訣嚴(yán)格禁止妄傳非人，此千古之鐵律！古云：“茍非其人，道不虛行”也?。∵M(jìn)一步說來，通過“嚴(yán)格禁止妄傳”此種手段來傳授法訣，即使此個(gè)法訣是假的，亦只能是小范圍內(nèi)的傳播，其害尚小。就怕那種打著類似“普渡眾生”的各種招牌，完全不要?jiǎng)e人出任何代價(jià)，把法訣就象丟垃圾一樣到處撒播，加之其傳授法訣時(shí)的語(yǔ)言文字又是優(yōu)美動(dòng)人、或親切樸實(shí)，則人人被其所惑，認(rèn)為其德高尚，其法高明，進(jìn)而天下人皆趨從之，此種情況之危害更大，生命力之頑強(qiáng)，其害甚至流傳千古！實(shí)是可恨可悲??！所以我往年勸人在求師學(xué)法看書之時(shí)，切切不要被各種親切樸實(shí)、及優(yōu)美流暢的言詞文字所迷惑，要實(shí)地勘察其法，是否對(duì)自己的身心有真實(shí)受用，是不是與古仙所言真實(shí)效驗(yàn)完全相同，此來不得半點(diǎn)虛假也??！

又，是否得到了丹道真?zhèn)?，并不在于其看書是否看得多、尋訪的地方多，有福緣者，不出家門即得真師傳授，無福緣者，終其一生，即使書看得再多，學(xué)術(shù)研究得再深，亦是如《金丹真?zhèn)鳌匪浴叭舨钜患?，則應(yīng)隔萬山”，神仙之事，還是須要神仙口口傳的。丹書只能起到印證作用。不得真?zhèn)?，任你智過顏閔，徒看丹書來研究及自己摸索修煉，也是無用，反而拘執(zhí)于一己之所悟所證所見而多生誤解！此江湖丹師之由來也。丹道者，絕非現(xiàn)代的“學(xué)術(shù)”二字所能完全概括，乃是道術(shù)，嚴(yán)密的自然科學(xué)之術(shù)，更需要得真訣后的身體力行之，非只學(xué)學(xué)就可以了。

我在此大聲呼吁！切不可將丹道作等閑之事看待，須知此事乃究極天人極限、超脫生老病死的無上大事，人間之學(xué)問、之事情，無有大于此者、高于此者！！須知當(dāng)年，以陸西星真人的資質(zhì)，得感數(shù)位真師降臨，授其真法訣后，又研讀丹書近二十年，方能一朝融會(huì)貫通。試問近現(xiàn)代又有幾人能有陸真人之福緣與資質(zhì)？何敢妄言創(chuàng)新與超越？見今人斷章取義，動(dòng)不動(dòng)就拿陸真人所說的“思之思之，再思之，思之不通，神明通之”及《參同契》內(nèi)云“千周燦燦兮，萬遍將可睹”等言為證，認(rèn)為通過自己的苦研丹書及向凡人廣參博采，就能融會(huì)貫通，就可以下手，就能創(chuàng)新，然此輩何曾遇見真人真師，何曾得到真法訣，何曾真正看懂《參同》《悟真》《黃帝內(nèi)經(jīng)》。須知陸真人所說“……思之不通，神明通之”云云，乃是得到真法訣以后的事，所謂“得訣回來好看書”也。

然丹書又言“得訣回來好廢書”，此又何義？此指在未得真訣以前，已將丹書看遍而窮理盡性了，只差真師點(diǎn)破一著了，故一得真訣，則大徹大悟，不必再看書也，正如紫陽(yáng)真人在《悟真篇》中云：“仆幼親善道，涉略三教經(jīng)書，以至刑法、書算、醫(yī)卜、戰(zhàn)陣、天文、地理、吉兇、生死之術(shù)，無不留心詳究……仆以至人未遇，口訣難逢，遂至寢食不安，精神疲悴，雖尋求遍于海岳，請(qǐng)益盡于賢愚，皆莫能通曉真宗，開照心腑……遂感真人授金丹藥物、火候之訣，……可謂指流知源，語(yǔ)一悟百，霧開日瑩，塵盡鑒明”，此正得訣回來好廢書也，今人又有幾人如紫陽(yáng)真人一樣能究盡群經(jīng)以至于窮理盡性？連紫陽(yáng)真人亦不敢說自悟自成而言“口訣難逢，遂至寢食不安，精神疲悴，雖尋求遍于海岳，請(qǐng)益盡于賢愚”，更不用說創(chuàng)新與提高了，何況彼等幼稚無知之輩哉！

二、  江湖文化與丹道學(xué)術(shù)

某些學(xué)者認(rèn)為：“丹道依附道教而傳的社會(huì)氛圍，因此江湖文化中的腐敗現(xiàn)象中斷了丹道傳法的古制”。據(jù)我見，丹道本不是宗教，乃是一門自然科學(xué)，更不必依附宗教而傳，比如人們又看見現(xiàn)代哪門科學(xué)是依宗教才能真正傳播開來的，近代著名道家學(xué)者陳攖寧先生生前就極立反對(duì)將丹道依附于宗教，否則，必破壞了丹道的傳法古制，而形成迷信，及神權(quán)尊拜與地方道會(huì)門及邪教的產(chǎn)生。自明清至民國(guó)，哪一個(gè)地方道會(huì)門及邪教不是暗里打著丹道的旗幟，而那些地方會(huì)道門之教首又有哪一個(gè)真懂丹道呢？如果認(rèn)為丹道是依附宗教的傳播才是良好氛圍，這是明顯的將純正的學(xué)術(shù)雜入宗教迷信，將本就已有的學(xué)術(shù)殿堂打入江湖文化中去了。當(dāng)然我知道這些學(xué)者與教授的良苦用心，他們也希望丹道能健康發(fā)展，造福更多的人，但是這種說法我以為是非常欠斟酌的。

一些學(xué)者教授言“丹道作為江湖文化在中國(guó)流傳數(shù)千年”一句中，實(shí)已將丹道定性為江湖文化，乃是江湖所創(chuàng)，則張紫陽(yáng)真人是江湖人，呂祖是江湖人，三豐真人是江湖人，故才要“創(chuàng)新”，才有“提升”之說。我以為，此說很是不妥，有探討之必要。真正的丹道從來就不是江湖文化，乃是中華文明之精髓，為東方之絕學(xué)，為最高之學(xué)術(shù)殿堂。那些江湖文化的所謂丹道，根本不是丹道。

不要總先入為主的認(rèn)為，只有由西方的那套學(xué)校的教育方式所構(gòu)成的氛圍才是“學(xué)術(shù)殿堂”，凡與此種西方的教育方式不合者，則一律下意識(shí)的定性為“江湖文化”，以這種指導(dǎo)思想來研究丹道是萬萬要不得的。其實(shí)只是中國(guó)與西方的兩種教育模式的不同，不要?jiǎng)虞m扣以“江湖”或“江湖文化”的帽子，這會(huì)害了很多人的。眾所周知，西方的教育模式是集中教學(xué)與授課的學(xué)院模式，如現(xiàn)在的小學(xué)、中學(xué)、大學(xué)；中國(guó)幾千年以來，不管哪種技術(shù)，哪門學(xué)術(shù)，多是采用師帶徒，手把手，言傳身教的模式，如同現(xiàn)在的博導(dǎo)只帶幾名博士生。我們不能把中國(guó)的這種授徒教學(xué)、傳承知識(shí)的方式貶為“江湖文化”，就像不能將學(xué)院的這種教學(xué)方式稱為聚眾鬧事、或非法團(tuán)體、或宗教文化（西方的這種集中聚眾教學(xué)的模式本就來源于宗教的傳教士便于招攬聚集信徒，宣揚(yáng)教旨的宗教形式，如“教師”等等稱謂）。我們不能把“師父”“師爺”等等稱謂統(tǒng)統(tǒng)斥之為江湖，一聽入耳就覺得反感、肉麻，就像我們不能把“教師”“教授”等等稱謂一律排斥。至于，徒向師行拜師之禮，也未必就是宗教模式，未必就是江湖模式，未必就是封建迷信，那只是我們中國(guó)人自己尊師重道的一種發(fā)自內(nèi)心的禮儀，行堯之事，著堯之服，我們身為中國(guó)人，學(xué)中國(guó)的學(xué)問，行中國(guó)的禮儀，我感到的只是驕傲與自豪，就像清明節(jié)在祖父輩的墳前三拜九叩，中國(guó)人叩拜中國(guó)人的長(zhǎng)輩，中國(guó)人叩拜自己的祖先，我覺得沒有什不妥，沒有必要上綱上線，就像我們尊敬對(duì)現(xiàn)代科學(xué)作出過偉大貢獻(xiàn)的西方科學(xué)家（雖然那些西方國(guó)家還曾侵略過中國(guó)），沒有必要就安一頂“漢奸”“賣國(guó)賊”的帽子。

中國(guó)與西方的兩種教育模式各有優(yōu)劣，兩種教育模式的不同，源于兩種文明的不同，中國(guó)本有的科學(xué)與文明未必就適用于西方的這種學(xué)院教學(xué)模式，如中醫(yī)，在現(xiàn)今而言，學(xué)院教學(xué)可以說幾乎是失敗的，培養(yǎng)出來的絕大多數(shù)科班出身的中醫(yī)師，中不能中，西不能西，對(duì)感冒都束手無策（當(dāng)然，其中也有矯矯者），不得不求之于西醫(yī)手段。上個(gè)世紀(jì)九十年代，國(guó)家認(rèn)識(shí)到這個(gè)問題，提出與實(shí)施了“繼承老中醫(yī)專家學(xué)術(shù)經(jīng)驗(yàn)”的計(jì)劃，采取的是“師帶徒”方式,這實(shí)際上也說明了中國(guó)本有的“師帶徒”的教學(xué)模式的合理性與優(yōu)越性，以及不可取代性。普通知識(shí)大面積的傳播，學(xué)院的教學(xué)模式的優(yōu)點(diǎn)是顯而易見的，而對(duì)于特殊知識(shí)的傳授，以及精英的打造，則師帶徒的教學(xué)模式是必然選擇。

丹道文化自黃帝以來就是學(xué)術(shù)，從來就不是江湖文化！說丹道是江湖文化，莫免將丹道看得太輕了。莫非黃帝以帝王之尊叩拜于廣成子問道于崆峒之時(shí)（教授之職稱又怎能與黃帝之尊相比！若總是自高自大，不能低心下氣、舍財(cái)近道，我恐教授即使遇到真知者，亦被真知者所蒙混和欺騙，還會(huì)幼稚的認(rèn)為自己得到了其人的真?zhèn)?。），只是開創(chuàng)了中國(guó)江湖文化之始?自炎黃二帝，堯舜禹湯，老莊孔孟，至伯陽(yáng)鐘呂，紫陽(yáng)三豐，李春芳諸公等等,皆江湖人物，所傳皆江湖文化，中華文明只是一部江湖演義?這將中華文明置于何地，將炎黃子孫又置于何地？

所以拙見以為，把丹道說成是“江湖文化”，以及什么“將江湖文化提高到學(xué)術(shù)殿堂”等等說法，應(yīng)該是欠考慮的，極不認(rèn)真的。

從這些學(xué)者及教授的很多文章中可知他們?cè)诘さ勒{(diào)研中遭受到了很多阻力與磨難，筆者感同身受，深表同情，也佩服這些學(xué)者的執(zhí)著。不過，我覺得做學(xué)問應(yīng)該是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)氖虑椋瑢W(xué)者們不應(yīng)該將個(gè)人感情、個(gè)人恩怨帶入其中，自己交往了很多江湖人物，江湖術(shù)士，受了很多打擊，就把丹道文化定性為江湖文化，這樣莫免太意氣用事了。否則，難免給人造成一種誤會(huì)：就是他們自己并沒有得到真正丹道的系統(tǒng)傳授，眼里所見，耳朵所聞都是江湖，交往的大多數(shù)也是江湖術(shù)士，所以才認(rèn)為丹道是“江湖文化”，于是，丹道才需要“提升”，需要“創(chuàng)新”。

所以，到底什么才是“江湖術(shù)士”？“江湖術(shù)士”的特點(diǎn)是什么？這也是值得研究探討的地方。以免學(xué)丹道者人人自危，要時(shí)刻防備著被人扣上一頂“江湖”或“江湖術(shù)士”的帽子，而遭受不必要的人身打擊，給家庭親人帶來災(zāi)難。使丹道的研究與實(shí)踐變成了“極少數(shù)有一定地位的人”的專利，而民間普普通通的老百姓只能敬而遠(yuǎn)之，否則就是江湖。我們?cè)倏礆v代祖師們的丹經(jīng)著作如：《翠虛吟》《三豐全集》《呂祖全書》等等，可以得出一個(gè)結(jié)果：所謂“江湖術(shù)士”就是不懂丹道，但又自稱懂丹道，以靜坐修養(yǎng)、吐納導(dǎo)引、辟谷存神、夾馬飛空、三峰采戰(zhàn)等等小法小術(shù)冒充丹道以授人者，跟身份地位，跟要不要道資沒有什么必然關(guān)系。就像現(xiàn)在讀書，學(xué)校是一定會(huì)收學(xué)費(fèi)的，要收學(xué)費(fèi)者未必就是騙子，教學(xué)質(zhì)量就會(huì)不好，反而常常是學(xué)費(fèi)收得少的雜牌學(xué)校教學(xué)質(zhì)量不過關(guān)。所以我覺得辯認(rèn)江湖術(shù)士的唯一標(biāo)準(zhǔn)就是其丹道學(xué)問的真假，跟社會(huì)地位、收錢與否、名氣大小、年齡大小、相貌心性、學(xué)院民間等等沒有什么必然直接的關(guān)系。如果硬要制造學(xué)院與民間、江湖文化與學(xué)術(shù)殿堂之分，只是徒增不和協(xié)、不團(tuán)結(jié)的局面而已，更重要的是將對(duì)丹道的研究帶來許多不好的影響。

至于祖師爺所傳法訣能不能創(chuàng)新，主要看其所傳法訣是否是真的法訣，這個(gè)祖師爺是不是真的修煉成功了，若祖師爺修煉成功，變成了真正的成功之人，則其所傳法訣不需頭上安頭的創(chuàng)什么新，等自己也修成了后再創(chuàng)新吧。然，關(guān)于如何辯別法訣是不是真的，則在于各人所具之學(xué)識(shí)與慧眼，但亦有標(biāo)準(zhǔn)，判定一項(xiàng)法訣是否為真，全在《參同》《悟真》《黃帝內(nèi)經(jīng)》三書，與三書全合者，則是真的，全不合者，則絕對(duì)是假的，半合或稍合者，則此法訣屬于真假相雜之類。

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