三、如何拾回自己失落的心？
我們的心，被這些‘前塵緣影’障礙了、埋沒(méi)了、迷失了，我們?cè)撊绾问盎刈约菏涞男哪兀窟@里有四點(diǎn)要留意：
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如果連自己的心是什么都不知道，那就無(wú)從著手了，你又從何修起呢？心是什么都不清楚，說(shuō)修心那豈不是謊話嗎？所以，首先要認(rèn)識(shí)自己的心。古人說(shuō)‘人貴自知。’連自己都不知道，侈言了解別人，豈非謊言？要如何才能知道自己的心呢？
第一要反省、要剖析。像剝香蕉樹(shù)，一層一層地剝，看我們的表面意識(shí)是如何形成的，一層一層地剝到最后，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)是什么，就看到了真實(shí)。
要想‘如實(shí)知自心’，要有方法，最直截的方法就是參禪；參禪包括觀心與看話頭。
我們對(duì)禪下過(guò)太多的定義，定義多了，就不定義了。禪是什么？不懂禪的人，覺(jué)得禪很神秘，鉆也鉆不進(jìn)去，古人講的話也看不懂。自己參了兩天，覺(jué)得淡而無(wú)味，就不去參了。觀心呢？觀來(lái)觀去也觀不住，這個(gè)心很難觀，就不觀了。我們要想如實(shí)認(rèn)知自己的心，首先就必須作一番由衷的反省。
第二要參禪。參禪必須有親切感，如果感覺(jué)很陌生，覺(jué)得格格不入，很不耐煩，那是不會(huì)成功的；因?yàn)槟悴痪哂H切感，等于缺少了媒觸劑，沒(méi)有媒觸劑，它是不會(huì)融結(jié)成一體的。要想與法相應(yīng)，首先要認(rèn)知參禪是在參個(gè)什么？
禪，不是別的；禪就是你自己。如果不是自己，又何必去參？參禪的目的，在于認(rèn)識(shí)自己，找回迷失的自己。這樣講，各位一定說(shuō)，那太簡(jiǎn)單了。其實(shí)，除了領(lǐng)悟自覺(jué)，發(fā)覺(jué)自己以外，沒(méi)有什么。而禪的目的，就在于完成生命的覺(jué)醒。
洞山走到水邊，看到自己的影子，悟了。他說(shuō)‘切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨(dú)自往，處處得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，應(yīng)須這么會(huì)，方可契如如?！?br />
古人對(duì)洞山所悟，拈唱、下語(yǔ)很多，這幾句話，我們一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下語(yǔ)以后，反而糊涂了。何以不加解釋反倒明白，畫(huà)龍點(diǎn)睛之后，反而糊涂呢？因?yàn)樗鶖⒄f(shuō)的只是心的原態(tài)，別人從道理上尋覓，從線索上去找，是找不到的。我們很通俗的把這幾句話解釋一下，當(dāng)不難理解。
‘切忌從他覓’──‘他’不是你我他的‘他’，‘他’就是自己以外的東西，不要離開(kāi)自己去找自己。
‘迢迢與我疏’──遠(yuǎn)得很，向外去找自己，遙遠(yuǎn)得很，而且毫不相干。
‘我今獨(dú)自往，處處得逢渠’──無(wú)眼耳鼻舌身意，無(wú)色聲香味觸法，這叫‘獨(dú)’，去掉這些根塵就‘獨(dú)’了；既然‘獨(dú)’了，就是不二，不二，則一切無(wú)非自己，豈不處處得逢渠！
‘渠今正是我’──‘渠’字是無(wú)相、無(wú)思、無(wú)為的，‘渠’是指真我。
‘我今不是渠’──‘自他不二’、常住不遷的真我，不是那外在的、有相的、相對(duì)的、二元的、因緣所生的幻我。
‘應(yīng)須恁么會(huì)，方可契如如’──你要這么去體會(huì)，才能與真如吻合。
洞山悟道，只是悟了自己，并沒(méi)有悟出什么大道理。所以真正的開(kāi)悟，就是認(rèn)知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的覺(jué)醒。
因此要修心，第一要知道什么是心。參禪人徹始徹終，從開(kāi)始到最后，都只是在認(rèn)知自己，除了認(rèn)知自己，就沒(méi)有修行的正確目的。
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佛說(shuō)：‘制心一處，事無(wú)不辦。’
就世間法來(lái)說(shuō)：如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一問(wèn)題、學(xué)問(wèn)或工作上，讓它形成一個(gè)焦點(diǎn)，在那個(gè)焦點(diǎn)上就會(huì)迸放出智能的火花，就會(huì)使生命發(fā)光發(fā)熱。
章太炎夜讀，他姐姐送了一盤(pán)炸年糕和白糖，結(jié)果他用年糕沾著一盤(pán)墨汁吃光了而不自覺(jué)；這就是食而不知其味。如果你不能心無(wú)二用，把心力集中到這種程度，你就不可能發(fā)揮出生命的潛力，而你也就辜負(fù)了自己，埋沒(méi)了自己。你本來(lái)有很大的力量，但是你沒(méi)有集中。任何人只把理智投入，把精神投入，而不投入情感的話，那是無(wú)效的，那會(huì)做得很辛苦，對(duì)你來(lái)講是一種懲罰；如果投入‘情感’，那便是一種享受了。
瓦特在實(shí)驗(yàn)室，家里人給他兩個(gè)雞蛋，叫他餓時(shí)煮來(lái)吃，到想吃雞蛋時(shí)，一看煮的卻是懷表。
愛(ài)迪生納稅時(shí)忘了自己的名字；蜜月旅行丟了新婚的太太；專(zhuān)心研究不看時(shí)鐘；養(yǎng)兩只貓開(kāi)兩個(gè)洞……看起來(lái)好像智商零蛋，實(shí)際上他心無(wú)二用，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷愛(ài)的工作上了。
王冕是個(gè)放牛的孩子，沒(méi)有讀過(guò)書(shū)，他畫(huà)的荷花成一時(shí)之珍品，王公大臣爭(zhēng)相擁有，因?yàn)樗?huà)的荷花，賦予了紙上荷花以生命。
佛法講‘情生智隔’，情執(zhí)一生，就形成般若智能的阻隔；但是，如果你是情生于智，就會(huì)產(chǎn)生慈悲，而擁有無(wú)比的動(dòng)力。
制心一處，在世法上會(huì)產(chǎn)生創(chuàng)新的作用，對(duì)修行而言也是同樣的。佛法有所謂方便，什么叫做方便？如十六觀經(jīng)里，叫你全神貫注在一件事物、一個(gè)景象上。密宗叫人觀種子字。五祖叫人觀月輪。練習(xí)瑜伽的叫人觀蠟燭、觀香火、觀四大。道家煉丹，叫人守竅──觀想丹田那一點(diǎn)。像這些，都是一種方便，目的都在教人‘制心一處’；把心力集中成為一個(gè)焦點(diǎn)，然后才能發(fā)揮心的力量，也才能完成自我突破──自我解脫。
對(duì)禪來(lái)說(shuō)：它的特色，就在不二法門(mén)──自他不二，生佛平等，色心不二……，能夠不二，便能消除一切相對(duì)，消除一切二元的謬見(jiàn)，以契合真實(shí)。
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指月錄上有個(gè)和尚（師彥），常常自言自語(yǔ)‘主人公！（自答：有?。┬市手?！他時(shí)后日，莫受人謾。’惺惺著即是提起精神，保持清醒。大家能把這小故事搞清楚，對(duì)參禪很有幫助。他的意思是說(shuō)：主人公！自己要當(dāng)家作主，要保持清醒。他時(shí)后日，莫受人謾，即是說(shuō)，以后莫受人愚弄。謾即是愚弄，什么是愚弄呢？
打你一棒，是愚弄?！灰?jiǎng)由囝^，把父母未生前本來(lái)面目說(shuō)一句看！’也是愚弄你。對(duì)一個(gè)真正的禪者來(lái)說(shuō)，這都是多余的玩意！用不著說(shuō)空說(shuō)有、說(shuō)神說(shuō)鬼，這都是愚弄。修行人最主要的就是要頭腦常常保持清醒，常常保持警覺(jué)，不要迷糊。圣經(jīng)上也說(shuō)‘不要睡覺(jué)！不要做夢(mèng)！’
（四）能舍
不少人學(xué)佛法走錯(cuò)了方向，搞反了，一心只想獲得；就像梁惠王一見(jiàn)孟子就問(wèn)‘你來(lái)了對(duì)我有什么好處？’
佛法要能舍：大舍大得，小舍小得，不舍不得。有些人去拜拜：向佛求富、求貴、求平安、求健康……佛則只舍而不求獲得什么。本師釋迦牟尼佛，舍江山、舍權(quán)勢(shì)、舍嬌妻愛(ài)子、舍錦衣玉食……統(tǒng)統(tǒng)都舍，全部放棄。深恐別人妨礙他舍棄，而偷偷地逃走、擺脫。
古德說(shuō)‘放下即是。’我們?nèi)羰欠挪幌旅?、利、肉體、恩愛(ài)，是沒(méi)有辦法學(xué)佛的。須知‘春種一粒粟，秋收萬(wàn)顆糧’；春天不舍，那來(lái)的秋收？我們迷失，是因?yàn)樨澵?cái)貪色，貪生怕死……因‘貪’而迷失！而墮落！所以必須靠‘舍’才能得到清醒、解脫。
趙州說(shuō)：‘老僧十八歲上便解破家散財(cái)。’破家散財(cái)就是舍。龐蘊(yùn)居士進(jìn)士及第，官不做，連萬(wàn)貫家財(cái)都沉入江底，帶著老婆孩子編竹簍維生過(guò)日，他為什么不去廟里供養(yǎng)？因?yàn)槟缅X(qián)給別人，不一定是功德。
舍得徹底，便是放舍身命。宗門(mén)有句‘懸崖撒手’的話，一切都舍啦！所謂‘懸崖撒手，自肯承當(dāng)，絕后再蘇，欺君不得’。你自己肯舍，是由于你自己肯承當(dāng)，承當(dāng)個(gè)什么？承當(dāng)宇宙即我！肯定這一點(diǎn)，你才肯撒手，沒(méi)有肯定宇宙即我，你肯撒手嗎？絕后再蘇──一個(gè)新生命呈現(xiàn)，從此以后任憑別人再講什么道理，什么佛法，都騙不了你，‘欺君不得’之故。
四、修心法要
要語(yǔ)不繁，繁語(yǔ)不要，以上講了那么多，不能算是法要。真正的法要，只有四句話：天上天下，唯我獨(dú)尊，自觀自在，守本真心。各位把這四句話，牢牢記住，這個(gè)就是修心法要，亦是修心要訣。各位切莫誤會(huì)，‘唯我獨(dú)尊’是指的偉大的佛祖，這與我無(wú)關(guān)。
指月錄上有人問(wèn)云門(mén)‘佛剛出世，就周?chē)吡似卟?，一手指天，一手指地，說(shuō)“天上天下，唯我獨(dú)尊”，你作何解釋?zhuān)俊崎T(mén)說(shuō)‘我當(dāng)時(shí)若在，一棒子打死喂狗?！崎T(mén)這么說(shuō)，有人就懷疑他是不是佛弟子？如果是佛子，為什么說(shuō)出一棒子打死喂狗大逆不道的話呢？
有個(gè)老和尚說(shuō)‘云門(mén)這話是真懂得報(bào)恩?！?yàn)樵崎T(mén)真懂得天上天下唯我獨(dú)尊，所以他才這么說(shuō)，他若不懂，講不出這樣的話。因?yàn)?，只有我把他打死，才更?dú)尊。‘獨(dú)尊’是什么意思？不是佛獨(dú)尊，而是人人原本的自我是獨(dú)尊的。
又有人問(wèn)：天上天下，唯我獨(dú)尊，是什么意思？
答：傳語(yǔ)人。傳什么語(yǔ)？給誰(shuí)傳語(yǔ)？給法界傳語(yǔ)。
各位如果做到‘唯我獨(dú)尊’就成功了。因?yàn)榉鹨簧聛?lái)，第一次說(shuō)法，就講了這八個(gè)字；可是，大家都忽略了‘天上天下，唯我獨(dú)尊’的本意。如果大家能不忽略，能夠做到的話，即身成佛，絕無(wú)問(wèn)題；著力點(diǎn)就在‘獨(dú)’字。‘天上天下’代表無(wú)限時(shí)空。‘唯我獨(dú)尊’即是自在：不與任何東西同在，不與色、聲、香、味……同在，不與想念同在，不與意識(shí)同在，不與任何東西同在，就是‘獨(dú)尊’；若與任一事物連在一起，既不‘獨(dú)’，豈有‘尊’？
什么叫自觀自在？觀心，即是觀自己，觀熟了即是觀察自己。保任亦是觀自己。如果把心經(jīng)觀自在擺在一切都無(wú)的后面，就容易懂了。
……無(wú)眼耳鼻舌身意，無(wú)色聲香味觸法；無(wú)眼界，乃至無(wú)意識(shí)界；無(wú)無(wú)明，亦無(wú)無(wú)明盡，乃至無(wú)老死，亦無(wú)老死盡；無(wú)苦集滅道，無(wú)智亦無(wú)得……
什么都沒(méi)有了，觀自在菩薩。把觀自在擺在這里就更明白了，既沒(méi)有接觸外界的工具，也沒(méi)有外界的真實(shí)存在；觀自在，除了自觀自在，除了永恒生命的大圓覺(jué)海，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。
笛卡兒說(shuō)‘我思故我在。’稍嫌粗糙了一些，再細(xì)一些就是自觀自在，亦即‘我覺(jué)故我在’。
六祖說(shuō)‘來(lái)時(shí)無(wú)口?！@是正令全提。
‘守本真心’，五祖一生特別強(qiáng)調(diào)守本真心。守，初學(xué)佛法不守就會(huì)迷失。比如帶小孩上街，要守住他，你不守住他，走著走著，就會(huì)走丟啦！當(dāng)你觀心、保任，明白了自己的心，認(rèn)知了自己的心以后，最初若不守一個(gè)階段，讓‘生處變熟，熟處變生’，它仍然會(huì)迷失的。
既然已經(jīng)知道最尊最貴，和自己最直接、最親切的，就是自己的心，就應(yīng)該珍惜它、守住它，不必再向外面去找些不相干、沒(méi)有用的廢知識(shí)來(lái)徒增法塵，找些不相關(guān)的道理來(lái)把玩光景，浪費(fèi)時(shí)間，虛擲生命。須知‘金屑雖貴，在眼亦病’，眼里既然不能放入金粉，同樣的，心上也是什么東西都不能放的。所以，守本真心，守著你那真實(shí)、原本的真心；真實(shí)的心是你本來(lái)的心，沒(méi)受污染的心，沒(méi)有蒙塵的圣主，你要守住它，它就不會(huì)再迷失。如有一念生心外覓，向外馳求，這叫‘舍父逃走’、‘懷寶迷邦’。古人道‘向外覓菩提，總是癡頑漢?！终f(shuō)‘貪看天邊月，失卻手中珠?！€是小心腳下吧！
修心法要，扼要地作了以上說(shuō)明，前面講的是病，后面說(shuō)的是藥。如能常?！栽凇ⅰ?dú)尊’，一切皆我，不生見(jiàn)取，離諸染著，把四句話消融于自觀（覺(jué)）自在之中，其他都可以不要了。以上原文從網(wǎng)絡(luò)上轉(zhuǎn)載文章，如若修煉，慎之，若自己無(wú)基礎(chǔ)領(lǐng)悟透徹，必有明師指點(diǎn)，方可修煉。
羅浮山（四川安縣）三個(gè)月開(kāi)設(shè)一期辟谷養(yǎng)生班。四川青城山自然辟谷養(yǎng)生基地，長(zhǎng)期每單月11日開(kāi)設(shè)一期設(shè)辟谷養(yǎng)生，辟谷師指導(dǎo)。
河南太行山修真悟首道基地，每年3次開(kāi)設(shè)丹道速成，丹道修煉精髓。
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