關于宇宙生命最大的學問，這個問題也許思考過的人并不多。我們被商業(yè)社會的生存和發(fā)展所驅遣，質疑與眼前利益無關的問題似乎顯得多余。我們每日思考的多是如何賺錢，賺更多的錢。我們學習知識研究科學科技無不是圍繞價值，不論是為國家、為社會還是為企事業(yè)單位、機構，其實均是圍繞局部利益。這些是否就是生命最大的價值呢？局部利益代表的局部價值如何能是最大價值呢，那探究獲得局部價值的學問又如何能是最大學問呢。
對于宇宙生命最大價值最大學問的問題，對于我們透視宇宙真實、生命真理，成就人生大智慧具舉足輕重的意義。很多人意識不到，甚至一輩子都不會想到這個問題。在現代教育體制的學校大多是學知識、經驗、技術，被社會名利的各種考試驅動，灌輸各類意識形態(tài)思想。總之，地球當前七十多億人口，有多少人能意識到呢。這其實均是慧緣不足的體現。因為這不是一般“術”上的小問題，而是“道”上的大問題。乃大智慧成就的必須門徑，能意識到就具大功德，越早思考，對生命心智的開啟意義越大。
所以，對于我們正在接受教育的子女，提醒他們思考這個問題，從小就引導他們思考人生的真正價值有著非常重大的意義。
有次孩子來到我書房找書，我趁機對她說：“你看書架上這么多書，圖書館、書店的書就更多，人一生有限的生命能不能把所有書都讀完？”她看著我搖搖頭，我接著引導說：“你看，每本書都代表一定知識或學問，你能不能告訴我哪本書價值最大，哪種學問對于我們生命來說是宇宙最大的學問？”她怔住了，我就趁機跟她說：“你記住，天下最大的學問是關于心的學問——心學?！彼龁枺骸盀槭裁?？”我說自己多想想，自己去找答案：“什么不是由心開始的，什么事物可以不要用心？”
我們現在看到的一切，我們人類所謂創(chuàng)新、創(chuàng)造、科學科技發(fā)展出來的這個世界哪一項不是從設計構想開始的，構想之始要不要起心動念。我們認知世界的器官和手段眼、耳、鼻、舌、身、意需不需要識別，所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識需不需要心的作用。我們所謂活到老學到老的學習過程，以及生活工作中的一切事物需不需要用心，不用心能做好嗎？
自古以來人類對心的概念非常之多：良心、忠心、愛心、誠心、恒心、孝心、心性、心智、心機、心思、心理、心態(tài)、心境、心志、心中、心得、心地、心計、中心、用心、責任心、善心、惡心、上進心、心想事成、心病、心急、心煩、心慌、中國心、人心、狼心狗肺、狼子野心、心臟、心腸……
以上不外乎對心之狀態(tài)、心之境界及用心過程的表達，究竟心什么呢？“心學”之于世道究竟存在怎樣的巨大意義？就學界的洞察來說，對“心學”洞見的深淺及貫通程度其實正是其學問大小、智慧大小的反映。西方以科學為主線的現代文明，心外求法，在心外追究物質的發(fā)展，始終難入正道大道。中華文明之所以能重新崛起，其文化的智慧性淵源與心智源頭不無關聯。最具代表的儒釋道三家深入進去都可發(fā)現向心回歸的本質（釋雖說是印度傳過來的，但自唐以后佛教主流則是被中華文化同化了的禪學）。
比如，儒家學說發(fā)展到北宋、南宋、明朝時期，由程顥、陸九淵逐漸發(fā)展起來，至王陽明以“理學”為基礎，集大成地融合佛道思想，特別是禪學思想，認為“心即是理”，所謂“人同此心，心同此理”，逐漸形成“心學”學派。當代新儒家代表人物哈佛大學教授杜維明甚至認為“五百年來，儒家的源頭活水就在王陽明”。近代一些重要人物都曾是王陽明心學的崇尚者，如孫中山、蔣介石、毛澤東。蔣介石曾三到陽明洞參悟，少年毛澤東曾對《王陽明全集》、《傳習錄》逐句逐字做批注，另外，心學還是日本明治維新的思想大旗，當代日本的儒學仍是以“陽明心學”為核心。
但如深究之，“陽明心學”不過是對元代、明朝初期以來流行程頤、朱熹一派強調“格物以窮理”之“格物派”理學的超越，被學者們歸之為“格心派”。王陽明所謂的“龍場悟道”還只是心物一如的悟境。他提出的《王陽明四句教》：“無善無惡心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物”，以善惡來演繹心的本體及起用猶如太極與陰陽兩儀的關系，“致良知”、“內圣外王，知行合一”核心觀點實乃是對心的哲學化、概念化教化思想。至于心究竟是怎樣的真實？作為思維的主體與宇宙時空、物質萬象具怎樣的關系？“心”、“道”、“理”三個核心概念具怎樣的關聯？太極如何向無極真實的回歸，如何“見性”圓滿證到實相未必真正明了，與真實仍隔著一層。后面與道家、禪宗對心的見地比較時再詳論。
道家對心的概念幾乎不見專門的闡釋，但對“用心”的狀態(tài)和境界，“用心”過程中的太極規(guī)律則較為注重。下面就老子《道德經》中的一些摘錄略作點評：
“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨……”——何謂“虛其心”？表層意思是心應謙虛，再追究下去，即是“空”的概念，心若不空如何能謙虛??！
“居善地，心善淵與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時”——淵乃深的意思，表層意思是心要能淵深，追究下去則是要能深到源頭，什么的源頭？萬事萬物的源頭，也即是心的源頭。
“圣人無常心。以百姓心為心?！ト嗽谔煜蚂ㄑ桑瑸樘煜聹喥湫??！薄ト诵睦餂]有什么固化的念頭和思想，心里裝著的都是百姓，都是“利他”，利于天下的心念。與天地一體，與百姓一體，沒有“為我”之心，心自然如混沌不作分別，所謂“渾其心”。
“致虛極守靜篤。萬物并作，吾以觀復”、“道之為物惟恍惟惚，惚兮恍兮其中有象，恍兮惚兮其中有物，窈兮冥兮其中有精。其精甚真，其中有信?！薄@都是心在禪定狀態(tài)的境界表述。
“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸?！薄@里揭示的是“用心”過程中的太極規(guī)律。
如系統(tǒng)研究道家鼻祖老子《道德經》可以發(fā)現，道家其實更多是探究萬事萬物內在的關聯原理，老子發(fā)現了一種能夠統(tǒng)概、貫通宇宙所有事物的道理，西方哲學更多將之稱為“客觀規(guī)律”。老子特別用了一個“道”的概念，亦謂之“大道”。老子是這樣描述的：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大”。如果佛法修證至一定境界可以明確發(fā)現，老子這段話的見地其實并不究竟，似乎還處于“一”之太極階段，至于對“一”、太極之回歸處——無極之空性、慧性似乎領悟不多。
所以，老子認為“清靜為天下正”，作為道家鼻祖最后是離開世間，與天地合一，回歸所謂的自然，而不是象佛家祖師大德回到世間慈悲眾生。禪宗有位祖師曾有一句很有名的偈子說：“荊棘叢中下足易，明月簾下轉身難”，揭示的就是這種境界，老子似乎在“一”與太極的境界沒有轉身。如不是函谷關官吏尹喜向他索要文字，《道德經》流傳于世的機會或許就沒有了，老子也許最終不過是“獨善其身”了，在佛家這不過是羅漢境界?！兜赖陆洝泛芏嗾鹿?jié)均是教世人如何應對的人生道理和太極智慧，為誰？當然是為自己即“為我”了。這或許是道家后代子孫更多墮落于術上法門，逐漸偏重于自我命體修煉的深層原因吧。為糾正這種偏頗性，道家后代祖師從佛法特別是禪宗受到啟發(fā)后則特別強調“性”、“命”雙修，所謂“只修命不修性，此為修行第一病；但修祖性不修丹，萬劫英靈難入圣?！?/span>
佛家說：“因地不真，果招迂曲”。因處不符合真實，果地必然會有問題，見地上差之毫厘，沿襲下去必然謬之千里。老子之所以局限于太極境界，根本原因還是沒有對時刻在認知和應變這個世界的思維主體即“心”的概念進行系統(tǒng)參悟。對核心概念“心”與“道”的內在關聯沒有足夠透徹。雖說在過程中揭示了一定的“用心”規(guī)律、功用和境界，但終究不自覺地落于外在的境界和有為過程。
唯獨佛家對“心學”最為圓滿透徹。佛家對心之本體的闡釋超越了較為籠統(tǒng)的“道”的概念，直接引用了一個具實相意義的“空”的概念。認識到心乃思維的源頭所在，謂之思維主體，并將思維的主體與思維客體之“道”統(tǒng)一了起來。所以，佛家最為核心的，能“攝一切法歸”的門派——禪宗之“禪”一個最重要的譯意即為“思維修”，意謂抓住所有能力的根本——思維，不走彎路，“直指本性”，即直指思維的心性本體，“明心見性”，頓悟成佛。故禪宗別名意謂“心宗”。另外，歷代公認的最可代表佛學核心的經典為《大般若經》中的《心經》，直接以心冠名。后世的的儒家、道家均在佛法中吸取營養(yǎng)以完善和發(fā)展自己的學術學問。
所以，可以大膽地說：天下所有學問，還沒有比禪宗更為深妙的，究其原因就是它直接在“心”上落腳。
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