《易傳·系辭上傳》
　　第一章

　　天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
   天尊貴在上，地卑微在下，《易經(jīng)》中乾為天為高為陽，坤為地為低為陰的象征就定了。天地間萬事萬物莫不由卑下以至高大，雜然并陳，《易經(jīng)》中六爻貴賤的位置，也依序而排定了。天地間萬事萬物動極必靜，靜極必動，動靜有一定的常態(tài)，《易經(jīng)》中陽剛陰柔，陽極生陰，陰極生陽的道理也就由是斷定，斷然可知了。天下人各以其道而以類相聚，物各以其群而以類相分，同于君子同于善的事物則吉，同于小人同于惡的事類，則兇就產(chǎn)生了。在天成就日月星辰晝夜晦冥的現(xiàn)象，在地成就山川河岳動植高下諸般的形態(tài)，而人世間萬事萬物錯(cuò)綜復(fù)雜的變化，由是可以明顯的看到了。所以宇宙間，陰陽二性不停地切摩變化，八卦所代表的八種天地間的八個(gè)基本物象，不停地相與鼓動變化，由是產(chǎn)生了宇宙萬有。比如說，以雷霆之氣，鼓動萬物的生機(jī)，以風(fēng)雨疏散潤澤萬物的氣機(jī)，日月的運(yùn)行就構(gòu)成了人間的晝夜寒暑，乾為天為父為陽，是構(gòu)成男性的象征，坤為地為母為陰，是構(gòu)成女性的象征。乾為天，代表時(shí)間，故知天地之大始；坤為地代表空間，故能作成萬物。乾為天昭然運(yùn)行于上而晝夜攸分，是容易讓人了解的，坤為地渾然化為萬物，是以簡易為其功能的。容易則易于知解，簡易則容易遵從。容易使人了解則有人親附，容易遵從，則行之有功。有人親附則可以長久，有能成功則可以創(chuàng)造偉大的事業(yè)?？梢蚤L久的，是賢人的德澤；可以成為偉大的，是賢人的事業(yè)?！兑捉?jīng)》的道理即是如此簡易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，則能與天地同參，而成就不朽的名位了。

　　第二章

　　圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也﹔悔吝者，憂虞之象也﹔變化者，進(jìn)退之象也﹔剛?cè)嵴?，晝夜之象也﹔六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也﹔所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。
   
    圣人觀察宇宙間萬事萬物的現(xiàn)象而設(shè)置六十四卦，三百八十四爻以規(guī)范之，復(fù)于六十四卦三百八十四爻下各系以吉兇悔吝及有關(guān)卦爻象之文辭，而使人明白吉兇的趨向，《易經(jīng)》中陽剛陰柔相與切摩推蕩，而產(chǎn)生變化。所以《易經(jīng)》中有“吉兇”，是成功或失敗的現(xiàn)象?！盎诹摺?，是表示有憂慮顧慮的現(xiàn)象?！白兓?，是前進(jìn)或后退的現(xiàn)象?！皠?cè)帷保词菚円?，夜盡晝來，晝盡夜來的現(xiàn)象。六爻的動態(tài)，就是天地人才的道理。所以君子平居之時(shí)，能心安理得，這是因?yàn)槟芊ㄏ蟆兑捉?jīng)》的文辭呀。所以君子平居之時(shí)就觀察易象而探索玩味它的文辭；一有行動，則觀察《易經(jīng)》的變化，而玩味占筮的吉兇。所以能如大有卦上九爻辭所說：“從上天佑助之，完全的吉而沒有不利的?！?/p>

　　第三章

　　彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

　　第四章

　　易與天地準(zhǔn)，是故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反終。故知死生之說，精氣為物，游魂為變。是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違﹔知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過﹔旁行而不流，樂天知命，故不憂﹔安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜而知。故神無方而易無體。

　　第五章

　　一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂干，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

　　第六章

　　夫易廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫干，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

　　第七章

　　子曰﹕「易其至矣乎﹗」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇，效天﹔卑，法地。天地設(shè)位而易行乎其中矣﹗成性存存，道義之門。

　　第八章

　　圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮﹔系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰﹕「君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎﹖居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎﹖言出乎身，加乎民﹔行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。」言行，君子之所以動乎天地也?？刹簧骱酴t「同人，先號啕而后笑?！棺釉哗s「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」「初六，其用白茅。無咎?！棺釉哗s「茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有﹖慎之至也?！狗蛎┲疄槲锉《每芍匾?。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。「勞謙君子，有終。吉。」子曰﹕「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」「亢龍有悔?！棺釉哗s「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！埂覆怀鰬敉ィ瑹o咎?！棺釉哗s「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，機(jī)事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！棺釉哗s「作易者，其知盜乎﹗」易曰﹕「負(fù)且乘，致寇至。」負(fù)也者，小人之事也﹔乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣﹔上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰﹕「負(fù)且乘，致寇至?！贡I之招也。

　　第九章

　　天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于捋以象閏﹔五歲再閏，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六﹔坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)其之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰﹕「知變化之道者，知神之所為乎?！?

　　第十章

　　易有圣人之道四焉﹕以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此﹖參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文﹔極其數(shù)，遂定天下之象﹔非天下之至變，其孰與于此﹖易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此﹖夫易，圣人之所以極深而研機(jī)也。唯深也，故能通天下之志﹔唯機(jī)也，故能成天下之務(wù)﹔唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰﹕「易有圣人之道四焉」者，此之謂也﹗

　　第十一章

　　子曰﹕「夫易，何為者也﹖」夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉﹖古之聰明睿知﹑神武而不殺者夫﹗是以明于天之道而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫﹗是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入﹑民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用﹑立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱﹑鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇﹑成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之﹔天地變化，圣人效之﹔天垂象見吉兇，圣人象之﹔河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也﹔系辭焉，所以告也﹔定之以吉兇，所以斷也。

　　第十二章

　　易曰﹕「自天佑之，吉無不利?！棺釉哗s「佑者助也。天之所助者順也，人之所助者信也﹔履行思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也?！棺釉哗s「書不盡言，言不盡意?！谷粍t圣人之意，其不可見乎﹖子曰﹕「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情儰，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！骨て湟字N(yùn)耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毀則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣﹗是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見天下之賾﹑而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

《易傳·系辭上傳》白話

第一章

　　天尊貴在上，地卑微在下，《易經(jīng)》中乾為天為高為陽，坤為地為低為陰的象征就定了。天地間萬事萬物莫不由卑下以至高大，雜然并陳，《易經(jīng)》中六爻貴賤的位置，亦依序而排定了。天地間萬事萬物動極必靜，靜極必動，動靜有一定的常態(tài)，《易經(jīng)》中陽剛陰柔，陽極生陰，陰極生陽的道理也就由是斷定，斷然可知了。天下人各以其道而以類相聚，物各以其群而以類相分，同于君子同于善的事物則吉，同于小人同于惡的事類，則兇就產(chǎn)生了。在天成就日月星辰晝夜晦冥的現(xiàn)象，在地成就山川河岳動植高下諸般的形態(tài)，而人世間萬事萬物錯(cuò)綜復(fù)雜的變化，由是可以明顯的看到了。所以宇宙間，陰陽二性不停地切摩變化，八卦所代表的八種天地間的八個(gè)基本物象，不停地相與鼓動變化，由是產(chǎn)生了宇宙萬有。比如說，以雷霆之氣，鼓動萬物的生機(jī)，以風(fēng)雨疏散潤澤萬物的氣機(jī)，日月的運(yùn)行就構(gòu)成了人間的晝夜寒暑，乾為天為父為陽，是構(gòu)成男性的象征，坤為地為母為陰，是構(gòu)成女性的象征。乾為天，代表時(shí)間，故知天地之大始；坤為地代表空間，故能作成萬物。乾為天昭然運(yùn)行于上而晝夜攸分，是容易讓人了解的，坤為地渾然化為萬物，是以簡易為其功能的。容易則易于知解，簡易則容易遵從。容易使人了解則有人親附，容易遵從，則行之有功。有人親附則可以長久，有能成功則可以創(chuàng)造偉大的事業(yè)?？梢蚤L久的，是賢人的德澤；可以成為偉大的，是賢人的事業(yè)?！兑捉?jīng)》的道理即是如此簡易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，則能與天地同參，而成就不朽的名位了。

第二章

　　圣人觀察宇宙間萬事萬物的現(xiàn)象而設(shè)置六十四卦，三百八十四爻以規(guī)范之，復(fù)于六十四卦三百八十四爻下各系以吉兇悔吝及有關(guān)卦爻象之文辭，而使人明白吉兇的趨向，《易經(jīng)》中陽剛陰柔相與切摩推蕩，而產(chǎn)生變化。所以《易經(jīng)》中有“吉兇”，是成功或失敗的現(xiàn)象?！盎诹摺保潜硎居袘n慮顧慮的現(xiàn)象?！白兓?，是前進(jìn)或后退的現(xiàn)象?！皠?cè)帷?，即是晝夜，夜盡晝來，晝盡夜來的現(xiàn)象。六爻的動態(tài)，就是天地人才的道理。所以君子平居之時(shí)，能心安理得，這是因?yàn)槟芊ㄏ蟆兑捉?jīng)》的文辭呀。所以君子平居之時(shí)就觀察易象而探索玩味它的文辭；一有行動，則觀察《易經(jīng)》的變化，而玩味占筮的吉兇。所以能如大有卦上九爻辭所說：“從上天佑助之，完全的吉而沒有不利的?！?/p>

第三章

　　“彖辭”是解釋全卦的道理現(xiàn)象的?！柏侈o”是說明每一爻的變化的。“吉兇”是說明其成功或失敗的?！盎诹摺笔钦f明其小有弊病與過錯(cuò)的?！盁o咎”是要人善于補(bǔ)救其過失的意思。所以分出六爻貴賤的，就在于它所居的位置而定。齊一各卦所包含事理的大小，則在于各卦的卦象而知。辨別吉兇的，就在各卦各爻的文辭而知，憂慮于悔吝之來臨者，則在于吉兇禍福義利善惡幾微之間，謹(jǐn)慎小心。能從“無咎”之中變動而吉者，則在于能悔改。所以卦有小有大，小象征其陰，大象征其陽，卦爻之辭也有極危險(xiǎn)的，如劓（yｉ）刖（yuｅ）征兇，也有極平易的，如利見大人，利涉大川。各卦爻之辭，皆各指各卦各爻之意旨趨向。

第四章

　　易理準(zhǔn)則于天地，所以能包括統(tǒng)貫天地間一切的道理。上則觀察天上日月星辰的文采，下則觀察大地山河動植的理則，所以知道晝夜光明幽晦的道理。追原萬事萬物的始終，故知死生終始循環(huán)的道理。精神氣質(zhì)合則構(gòu)成萬物，靈魂是生命的泉源，它是隨著生老病死而變化的，由是我們可以探知鬼神的情態(tài)?！兑住放c天地之道相似，故不違背。能周知萬物的情態(tài)，而其道義足以匡濟(jì)天下，故能致用而不超過。能遍行天下而未有流弊，通易道者能樂行天道之所當(dāng)然，知天命之造化，故無憂。安于所處之境，而敦行仁道，故能泛愛天下。能范圍包括天地一切的變化，而不會有過失；能微曲成全萬物，而不會有遺漏；能通明于晝夜、陰陽的道理，而盡知其道。所以神的奧妙難測，是無方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之體討論的。

第五章

　　一陰一陽的相反相生，運(yùn)轉(zhuǎn)不息，為宇宙萬事萬物盛衰存亡的根本，這就是道。繼續(xù)陰陽之道而產(chǎn)生宇宙萬事萬物的就是善，成就萬事萬物的是天命之性，亦即道德之義。有仁德的人見此性此道，即認(rèn)為是仁，聰明的人體察此性此道，就認(rèn)為是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知曉，所以君子之道能含蓋萬有，為萬物之根，而知之者卻很少呀！君子之道（即易道）顯現(xiàn)之仁道，是可以見之于實(shí)行的。蘊(yùn)藏之以致用，是可以舍之則藏的。能鼓動萬物的生機(jī)，而不與得天子之位的圣人同其憂思，可以樹立盛明的德行，偉大的事業(yè)是多么的完美呀！學(xué)問德行乃至天下萬事萬物的具足富有，就是偉大的事業(yè)了，日新又新，就具足了盛明的德行了。生生不息，變化前進(jìn)不已，就是“易”，成就現(xiàn)象就是“乾”，效法而行就是“坤”，極盡數(shù)術(shù)的推演，知道將來的變化就是“占”，通達(dá)變化之道，就是“事”，能運(yùn)用陰陽之道，至神奇奧妙，變化莫測的，就是“神”。

第六章

　　易道真是廣大呀，以論說其遠(yuǎn)，則無所止息；說到其近處，則很文靜而又端端正正地放置在我們面前；以談?wù)撚谔斓刂g，就具足了一切萬事萬物的道理了。乾六畫皆陽，純陽剛健，當(dāng)它靜而不變之時(shí)，則專一而無他；當(dāng)它動而變化之時(shí)，則直遂而不撓，所以廣大的宇宙持此產(chǎn)生。坤卦六畫都是陰，柔順敦厚，當(dāng)它靜而不變之時(shí)，則收斂深藏；當(dāng)它動而變化的時(shí)候，則廣開展布，所以廣大的萬物皆由是產(chǎn)生。易理的廣大，配合天地；變化通達(dá)，配合四時(shí)；陰陽之理，配合日月，易簡的至善，配最高的德性。

第七章

　　孔子說：《易經(jīng)》的道理，是最偉大的呀，《易經(jīng)》正是圣人用以崇高道德、廣大事業(yè)的呀。知慧要求到崇高而后止，禮節(jié)則自謙卑入手，崇高效法天道，謙卑效法地道。天地既設(shè)位，《易經(jīng)》之道也就行于天地之間了。成就此崇高廣大的善性，當(dāng)不停地蘊(yùn)存之，存養(yǎng)之，這就是道義所由產(chǎn)生的門戶了。

第八章

　　圣人見天下萬事萬物的繁雜，因而擬測萬事萬物的形態(tài)，而歸納為八個(gè)基本卦，以象征萬事萬物所適宜的物象，所以叫做“象”。圣人見天下一切動作營為的千變?nèi)f化，而觀察其可以會而通之之道，制成六十四卦三百八十四爻，以顯現(xiàn)一切動作營為的常體，復(fù)合系之以辭，而斷定它的吉兇，因此就成為“爻”。有了八卦所代表萬事萬物的象征，故天下最繁雜的萬事萬物，也不致嫌其厭惡了。有了三百八十四爻以擬像天下一切的動作營為，故天下最動蕩不安的事情，觀察易爻，也不致繁亂了。八卦之象，三百八十四爻之辭既是從擬議而得，吾人于人世間處事應(yīng)物亦當(dāng)擬測揆度之后，才可發(fā)為言論，議論探討周詳后，方可有所動作，言行能如此擬測揆度、議論探討，斯能成就變化如神的事業(yè)。中孚九二的爻辭說：“鶴鳴于陰暗之處，其子即能和聲響應(yīng)，我有好的爵位，我將與你共同治理?！笨鬃由暾撝疲骸熬幼≡诩依铮l(fā)出善美的言論，則千里之外的人也會聞風(fēng)響應(yīng)興起，何況是接近他的人呢？如發(fā)出不善的言論，則千里之外的人也會違背他，而不以為是，何況是接近他的人呢？言語是從本身發(fā)出，而能影響于百姓，行為是從近處著手，而顯現(xiàn)于遠(yuǎn)處。言行是君子的關(guān)鍵要樞，關(guān)鍵的發(fā)起，是光榮或受辱的主宰。言行正是君子感動天地之由，可以不謹(jǐn)慎嗎？”“同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艱難，故號咷大哭，以至誠感人，終至天下和同，故后快樂而笑?！笨鬃由暾撝裕骸熬又?，或出而服務(wù)天下，或隱處而獨(dú)善其身，或沉默，或言語，如二人同心，其鋒利足斷堅(jiān)硬的金屬。同心的意思，是說二人精誠團(tuán)結(jié)，心意齊同，其氣味的相投。猶如蘭蕙的芳薰?！薄按筮^初六謂：藉用白茅承墊祭祀品，這是無咎的?！笨鬃由暾撝裕骸凹漓肫啡绶胖糜诘厣霞纯梢粤?，而又承墊之以白茅，又何有災(zāi)咎呢？是謹(jǐn)慎到極點(diǎn)了呀。茅草之為物本來很纖薄不貴重的呀，而可用于承墊祭祀品，則其用處很重大的了。人如能以此謹(jǐn)慎之道以行，必能無所錯(cuò)失了?！敝t卦九三說：“勞苦功高而又謙虛的君子，最終是吉利的。”孔子說：“有功勞而不夸耀，有功績而不自以為德，是敦厚到極點(diǎn)了。是說以其功勞猶謙下于人呀。德是稱其有盛明的德行，禮是說其恭敬，謙虛就是表現(xiàn)恭敬以保存他的職位的了?！北矩缘呢澄坏搅松暇?，以六爻的爻位而言，已位至極點(diǎn)，再無更高的位置可占，孤高在上，猶如一條乘云升高的龍，它升到了最亢、最干凈的地方，四顧茫然，既無再上進(jìn)的位置，又不能下降，所以它反而有了憂郁悔悶了。節(jié)卦初九謂：“不出門庭，是沒有災(zāi)咎的?！笨鬃诱f：“擾亂的生起，是言語以為階梯，國君不保密，則失去臣自。臣自不保密，則失去身命，機(jī)密的事情不保密，則造成災(zāi)害。所以君子是謹(jǐn)慎守密而不泄漏機(jī)密呀?！笨鬃诱f：“作《易經(jīng)》的人，大概知道盜之所起吧？《易經(jīng)》解卦六三說：‘背負(fù)著東西，又且乘在車上，勢必招致盜寇的來臨呀?！?fù)著東西，本是小人之事，乘的車子，本是君子治國平天下乘坐的器具，今小人而竊乘君子的器具，必?zé)o能匡濟(jì)，大盜必思強(qiáng)奪它了。君上傲慢，臣下暴斂，大盜必思侵犯其國了。漫藏財(cái)富，就教誨盜寇的偷盜，女人妖冶其容貌，必招壞人之淫辱?！兑捉?jīng)》說：‘負(fù)且乘，致寇至?！钦f自己招致寇盜之意呀?！?/p>

第九章

　　大演天地之?dāng)?shù)以卜筮，是用五十根蓍草，（無則用竹代之，一加至十減五行為五十。）其用唯四十九根而已。（留一不用，放會袋中以象太極。）任意分為二堆以象兩儀，從右手堆中取一根掛于左手小指無名指間以象三才，以四根四根分之，以象四時(shí)的運(yùn)行，先以右手取左手的蓍草，以四根四根數(shù)之，將其余數(shù)或一或二或三或四，掛于無名指與中指間，以象農(nóng)歷的三年一閏，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，將其余數(shù)或一或二或三或四，掛于中指與食指間，以象農(nóng)歷的五年兩閏。如是將掛于左手的蓍草取出，非五即九，即成一變，是謂再仂而后掛。天即陽，地即陰，陽數(shù)奇，即一三五七九，陰數(shù)為偶，即二四六八十。陰陽之?dāng)?shù)各有五個(gè)，五個(gè)奇數(shù)五個(gè)偶數(shù)各相參合，陽數(shù)共有廿五，陰數(shù)共有三十。陰陽之?dāng)?shù)合之共有五十有五，如是陰陽十位之?dāng)?shù)，推而大之。可至百京兆億，推而小之，可至絲毫厘撮，這就是易道所以成就變化，而推算的神妙莫測如鬼神了。乾為陽，策即推算蓍草的根數(shù)，陽數(shù)九，以四時(shí)乘之為卅六，再以六爻乘之為二百一十六。坤為陰，陰數(shù)六，以四時(shí)乘之為廿四，再以六爻乘之為一百四十四。二策相加凡三百六十，相當(dāng)于一年的日數(shù)?！兑捉?jīng)》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，陰陽各一百九十二，以陽數(shù)卅六，陰數(shù)廿四，各乘以一百九十二而加之，總計(jì)得一萬一千五百二十，相當(dāng)于萬物的數(shù)字。所以“揲之以四”去營求，而構(gòu)成《易》筮數(shù)的變化，三變而成一爻，卦有六爻，十八變即筮成一卦，圣人作《易》畫八卦以括萬事萬物之象，僅為小成而已。引而伸之，順其類而推求之，增長之，即構(gòu)成六十卦，三百八十四爻，方作成一部《易經(jīng)》，天下的能事皆盡在此《易經(jīng)》之中了。故《易經(jīng)》可使道術(shù)顯明于天下，使德行神妙莫測，所以可以應(yīng)酬于人間之世，而如獲得神明的佑助了?？鬃诱f：：“了解《易經(jīng)》的變化道理的人，豈不就能知道神的所作所為了嗎！”

第十章

　　《易經(jīng)》有圣人之道四，即辭變象占。以《易經(jīng)》來談?wù)摰娜藙t崇尚《易》辭，以動作營為的人則崇尚《易》之變化，以制造器具的人則崇尚《易》象，以筮卦的人則崇尚《易》占。所以君子將有作為，將行動的時(shí)候，探問于《易》以筮卦，而《易》即以其六十四爻當(dāng)中的吉辭應(yīng)答，即筮得吉兇之辭，則受易道之指引，如響之應(yīng)聲。無論遠(yuǎn)近幽深，吾人藉《易》之占筮，終于知解將來事物的變化，非天下最精深者，誰能如此呢？三才五行或陰陽之?dāng)?shù)參合五位的變化，錯(cuò)綜其數(shù)字的推演，通達(dá)它的變化，終于成就陰陽之?dāng)?shù)的神妙，而《易》中陰陽卦爻的文辭也由此可以推知了。極盡數(shù)字的變化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇變化的，誰能如此呢？《易經(jīng)》本身是沒有思慮的，是沒有作為的，是很安祥寂靜不動的，人若能感發(fā)興起而運(yùn)用之，終能通達(dá)天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，誰能如此呢？?！兑捉?jīng)》是圣人極盡幽深，研究神機(jī)莫測的一門大學(xué)問，正唯它的幽深，故能通達(dá)天下人的心志，正唯它的神機(jī)莫測，故能成就天下的一切事務(wù)，正唯它的神妙，所以似不見其急速，而自然快速，似不見其行，而能到達(dá)。孔子說：“《易》有圣人之道四焉”者，就是指此而言的。

第十一章

　　孔子說：“易經(jīng)是作什么的呀？《易經(jīng)》即是開創(chuàng)萬物成就事務(wù)，包括天下一切道理，如此而已的一門學(xué)問呀。所以圣人以《易》通達(dá)天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事業(yè)，并以之決斷天下一切的嫌疑?！彼暂椴菡俭哂盟氖鸥涞滦允菆A通而神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很簡易而貢獻(xiàn)在我們面前的。圣人以此洗滌修煉之心（或解先知天下之心），退藏于深秘之處，吉兇與百姓同其憂患?！兑捉?jīng)》之神妙足以知道將來變化之理，其智慧足以儲藏既往的知識經(jīng)驗(yàn)。誰能參贊于此呢？唯有古之聰明深智，神武而不嗜殺人者能如此而已。所以明白天的道理，而復(fù)能觀察百姓的事故，是以天地興起蓍草的神妙之物，以為民前用，使趨吉避兇于未做事之前。圣人以此齋戒其心，以神明他德業(yè)的幽深吧！《易》之陰陽變通象器法神八者之理，隨處可見，比如以門戶比喻，關(guān)起門戶來則疏暢而光明。此即謂之“乾”；一關(guān)一開，相續(xù)不窮，就叫做“變”；一開一關(guān)使人們可以自由自在的出入往來，未有窮盡，就叫做“通”；顯現(xiàn)于外面，有物象可觀，就叫做“象”；表現(xiàn)于器用，有尺度的大小，合于規(guī)矩方圓的形狀，就叫做“器”；制定屋宇之時(shí)，即用門戶以出入，有法度可尋，就叫做“法”；利用它來出出入入，往來不窮，百姓常常利用它而不知，就叫做“神”。所以《易經(jīng)》之原始有太極，太極即陰陽未生渾茫廣大之氣，太極變而產(chǎn)生天地，是謂兩儀；兩儀變而產(chǎn)生金木水火，是謂四象；四象變而生生天地水火風(fēng)雷山澤，是謂乾坤坎離巽震艮兌八卦；由此八卦相重而產(chǎn)生六十四卦三百八十四爻，以含蓋宇宙萬象，而系之以辭用斷吉兇，因此有了《易經(jīng)》；遵循《易經(jīng)》之道即能趨吉避兇，而造成偉大的事業(yè)。所以可以使人取法的現(xiàn)象，沒有比天地更大的了；窮則變，變則通的，沒有比四時(shí)更大的了。懸掛物象，顯著光明，照耀天下的，沒有比日月更大的了；崇高的事業(yè)，沒有比富而且貴更大的了；具備器物，以適人類的適用，設(shè)立完成許多器具以利益天下的，沒有比圣人更偉大的了；探求繁雜的物象，索求幽隱的事理，鉤求深遠(yuǎn)的道術(shù)，使人獲致遠(yuǎn)大的前途，以決定天下的吉兇，成就天下勤勉的事業(yè)的，沒有比卜筮所用的“蓍草”和“龜甲”更偉大的了。所以天生蓍草和龜?shù)纳裎?，圣人就取用它以作卜筮為人所取法。天地的變化，圣人就效法它。天垂示物象，現(xiàn)出吉兇的征兆，圣人就取法它。黃河有龍馬負(fù)圖，洛水有神龜負(fù)書的祥瑞征兆，圣人于是效法它，運(yùn)用它?！兑住酚幸陨稀吧裎?、變化。天象、河圖洛書”的四象，所以啟示智慧的泉源而作成《易經(jīng)》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辭，所以告訴我們智慧的哲理。復(fù)定之以吉兇的征兆，所以斷定人事的吉兇禍福，而教人趨吉避兇，赴善就福，而遠(yuǎn)離災(zāi)殃呀。

第十二章

　　《易經(jīng)》大有上九爻辭言：“從上天獲得佑助，完全吉而無不利?！笨鬃诱f：“佑是扶助的意思，上天所扶助的是能順大道的規(guī)范的人。人們所扶助的是篤守誠信的人，履守誠信，而思處處合順于大道的規(guī)范，又能崇尚賢能的人，所以猶如從上天佑助他，如是完全吉利而沒有不吉利的了?！笨鬃诱f：“書是不能完全表達(dá)作者是要講的話的，言語是不能表達(dá)我們的心意的，那么圣人的心意，難道就不能被了解了嗎？”孔子說：“圣人樹立象數(shù)的規(guī)范，以竭盡未能完全表達(dá)的心意，使人因象以悟其心意，設(shè)置六十四卦以竭盡宇宙萬事萬物的情態(tài)，復(fù)系之以文辭，以盡其所未能表達(dá)的言語，又變而通之，以盡其利，鼓勵(lì)之，激揚(yáng)之，以盡神奇奧妙的能事。”乾坤也就是天地，它是《易經(jīng)》的精蘊(yùn)呀，乾坤既成列于上下，《易經(jīng)》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毀滅的話，則沒有辦法見到《易經(jīng)》的道理了，《易經(jīng)》的道理不可被知解的話，則天地乾坤之道也幾乎要息滅了。所以在形器之上，無形體度量，抽象不可形而為萬物，所共由者，就叫做“道”；在形體之下，有形體可尋，是具體之物，就叫做“器”；將形上之道、形下之器，變化而裁制之以致用，就叫做“變”；推而發(fā)揮之，擴(kuò)充之以實(shí)行于天下，謂之“通”；舉而設(shè)施安置于天下的百姓，就叫做“事業(yè)”。所以《易經(jīng)》所謂象，乃因圣人見天下萬事萬物的繁雜，而擬測其形態(tài)的種類，象征其物象的適宜，因此謂之“象”。圣人見天下一切動作營為的眾多，而觀察它可以會而通之之道，以制定其經(jīng)常的規(guī)范，訂成三百八十四種動態(tài)的指規(guī)，又系以文辭，以斷定它的吉兇，所以謂之“爻”。極盡天下繁雜的物象的，在于“六十四卦”；鼓動天下的動作營為的，在乎“爻辭”；變化而裁制之，在乎“變”；發(fā)揮而推行之，在于“通”；明其神奇奧妙之道，在乎其人的運(yùn)用；默默的而成就其事業(yè)，不形之以言，而天下皆能相信，則在于德行的深厚。

《易傳·系辭下傳》　　

第一章

　　八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸?。系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趣時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天地之動，貞夫一者也。夫干，確然示人易矣。夫坤，魁隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)，理財(cái)正辭禁民為非曰義。

　　第二章

　　古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物，于是使作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)；后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

　　第三章

　　是故易者象也；象也者，像也。彖者，財(cái)也。爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。

　　第四章

　　陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也﹖陽卦奇，陰卦耦。其德行何也﹖陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

　　第五章

　　易曰：「憧憧往來，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]﹖」天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮﹖日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之圣也。易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜。入于其宮，不見其妻。兇?！棺釉唬骸阜撬Фа桑厝?。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見耶﹖」易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無不利?！棺釉唬骸个勒?，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動，何不利之有﹖動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也?！棺釉唬骸感∪瞬粣u不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。」易曰：「屨校滅趾，無咎?！勾酥^也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也﹔故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇?！棺釉唬骸肝Ｕ撸财湮徽咭?。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！挂自唬骸钙渫銎渫觯涤诎?。」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。兇?！寡圆粍倨溆靡病Ｗ釉唬骸钢獛?，其神乎﹗」君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎﹗幾者，動之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日。貞吉?！菇槿缡?，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f夫之望。子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎﹗有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也?！挂自唬骸覆贿h(yuǎn)復(fù)，無祇悔。元吉?！固斓亟s缊，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友?！寡灾乱灰病Ｗ釉唬骸妇影财渖矶髣?，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！挂自唬骸改嬷驌糁?，立心勿恒。兇。」

　　第六章

　　子曰：「乾坤，其易之門耶﹗」干，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪﹗夫易，彰往而察來而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

　　第七章

　　易之興也，其于中古乎﹖作易者，其有憂患乎﹖是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而后易，益長裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制澧，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

　　第八章

　　易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

　　第九章

　　易之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫﹗亦要存亡吉兇，則居可知也。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四，同功而異位；其善不同：二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位；三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪﹖

　　第十章

　　易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。

　　第十一章

　　易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪﹖當(dāng)文王與紂之事邪﹖是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

　　第十二章

　　夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占往知來。天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

《易傳·系辭下傳》白話

第一章

　　通過八卦的排列，卦象就包含在其中了；而將八卦兩兩相重，六爻亦包含在其中了；陽陰兩爻相互推演，變動也包含在其中了；每個(gè)爻上注上解釋，爻動就包含在其中了。人事之間，所以有吉兇悔吝的產(chǎn)生，是由于動作營為的結(jié)果。陰陽兩爻，是設(shè)立卦象以推演宇宙間萬事萬物的根本。推移變通，正是所以趨向于真理或時(shí)機(jī)的變化的。時(shí)機(jī)雖有吉有兇，但我們處在吉利或兇險(xiǎn)時(shí)，必須安常守正，才可穩(wěn)操勝算，立于不敗之地。人事如此，宇宙自然亦復(fù)如此，皆以“守正”為前題，所以天地的道理，以正而觀照萬物。日月的道理，以正而光明，普照萬物，都公正無私，使萬物各遂其生，各得其所。天下一切的動作營為，都是歸于端正專一，精誠無欲，才能有成就。乾道造化自然，很剛健的昭示眾人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是順應(yīng)乾道而開務(wù)成物，很柔順地昭示眾人的道理，是非常簡易的呀。圣人制作卦爻，便是效法乾坤簡易的理則而作的。卦象的設(shè)立，亦是仿乾坤簡易的形跡而設(shè)立的。卦爻卦象先有變化于內(nèi)，遂依象釋理，吉兇之真象就表現(xiàn)于外了。進(jìn)而裁制機(jī)宜，導(dǎo)致功業(yè)的成就，就表現(xiàn)于聰智的變化。圣人崇德廣業(yè)、仁民愛物的言行，在卦辭爻辭中記載得很清楚。天地中最大的道理，就是使萬物生生不息，對圣人來說，最重要的在于有權(quán)位。如何守著職位呢？那就要靠仁愛的道德了。如何聚合眾人，是用財(cái)富。而管理財(cái)物，匡正言辭，禁止民眾為非作歹的是義。

　　第二章

　　古時(shí)伏羲治理天下，仰首觀察天上日月星辰運(yùn)行的現(xiàn)象，下則觀察大地上的種種的法則，又觀察鳥獸羽毛的文采如何和環(huán)境相適應(yīng)，近的就取象于人的自身，遠(yuǎn)的就取象于宇宙萬物，于是創(chuàng)作出八卦，以融會貫通神明的德性，參贊天地的化育，以比類萬物的情狀。編繩結(jié)網(wǎng)，做為捕捉魚、鳥的工具，以獵獸捕魚，是取象于離卦的。離中虛，像孔眼，又離為目，有網(wǎng)罟的象征。包犧氏死后（數(shù)百年），神農(nóng)氏興起，砍削樹木做成犁頭，曲轉(zhuǎn)木材為犁柄，以便耕種和除草，創(chuàng)作許多耕作器具，教導(dǎo)人民，使天下增加糧食，是取象于益卦。規(guī)定中午為買賣時(shí)間，招致天下的人們，聚集天下的貨物，互相交換所需要的貨物，滿足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。神農(nóng)氏死后，黃帝、堯、舜氏興起，由于社會日趨繁榮，舊日的制度，已不適合，所以黃帝、堯、舜諸古圣人先王，隨著時(shí)代而不斷改變，通達(dá)其變化，使百姓生活不致于死板，而產(chǎn)生厭倦的心思。易學(xué)的道理是窮極則變化，變化則通達(dá)，能通達(dá)，則能恒久。能循此變通的原則，何事不成？所以有如天助一般，當(dāng)然吉無不利了。黃帝、堯、舜氏設(shè)立文物制度，百官分職，各盡其力，終致天下太平，以至于垂拱而治，無為而成。是取象于乾坤兩卦的現(xiàn)象。將木材鑿成舟船，削銳木頭做為船楫，使兩岸的人，能互相來來往往，且可航行至更遠(yuǎn)的地方，便利天下人，是取象于渙卦的。征服了牛，乘著馬，用牛來拖載重物，用馬來奔馳遠(yuǎn)地，以溝通有無，便利世人，是取象于隨卦。設(shè)置重門，擊柝巡夜，以防御盜賊的侵入，是取象于隨卦的現(xiàn)象。發(fā)明杵臼，以利民食，是取象于小過卦。將柔韌的小木條做成繩索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，來威服天下，是取象于睽卦。上古時(shí)候，冬天則藏身洞里，夏天在野外居住，后世圣人，為了防止洪水猛獸的侵襲，就教人民建筑宮室，上有棟梁，下有檐宇，以抵御風(fēng)雨，是取象于大壯卦。古時(shí)候的喪葬，用木材厚厚地堆在尸體上面，埋在荒野中，不設(shè)立墳?zāi)?，也不植樹，居喪沒有一定的期限。后世圣人，制定喪禮，換用棺木以殯葬，是取象于大過卦。遠(yuǎn)古時(shí)無文字，結(jié)繩以記事，圣人便發(fā)明文書契據(jù)，百官也利于治理，人民也可以隨時(shí)稽察，這是取象于夬卦。

　　第三章

　　所以《易經(jīng)》的內(nèi)容，是描述天下萬物的形象?！兑捉?jīng)》的卦象，就是用以模擬萬物形象的。彖此是解釋全卦的意義和結(jié)構(gòu)，所以說，彖辭是代表一個(gè)卦的才德。每卦六個(gè)爻位的演變，都是仿效天下萬物錯(cuò)綜復(fù)雜的變動而產(chǎn)生的。由于有了事物的變動得失，吉兇就發(fā)生了，而細(xì)小疵病的悔恨，憂慮困擾的災(zāi)吝，就由此顯現(xiàn)出來了。

　　第四章

　　陽卦多陰爻，陰卦多陽爻，這是為什么呢？就以奇偶來說，陽卦以奇為主，例如震坎艮三   卦為陽卦，都是一陽二陰，所以說，陰爻多于陽爻。陰卦以偶數(shù)為主，如巽離兌三卦為陰卦，都是二陽一陰，所以說，陽爻多于陰爻。震、坎、艮雖多陰爻，一奇為主，即為陽卦。巽、離、兌雖多陽爻，一耦為主，即為陰卦。陰陽兩卦，它們的德性，有什么不同呢？陽卦一個(gè)國君，兩個(gè)臣民，這是合理的，是君子之道：陰卦兩個(gè)國君，一個(gè)臣民，這是不合理的，是小人之道。

　　第五章

　　《周易》說：“往來心意不定，朋友們順從你的想法?！笨鬃诱f：“天下的事物，有何足以困擾憂慮的呢？天下同歸于一個(gè)目標(biāo)，所走的途徑有不同。同歸于一個(gè)好的理想，有百種不同的思慮?！碧柭渖剑铝辆蜕鹆?，月亮下山，太陽就升起了，日月往來交替，因而有光明的出現(xiàn)。寒冷的日子結(jié)束了，炎熱的日子就來了，炎熱的日子結(jié)束了，就到了寒冷的日子，寒暑往來的交替，遂有春夏秋冬四時(shí)遞相推移的順序。已往的事情，已經(jīng)屈縮，將來的事情，即將伸展，屈縮伸張，互相交感而用，而利益的產(chǎn)生，也就在其中了。屈行蟲把身子屈縮起來，正是養(yǎng)精蓄銳，等待時(shí)機(jī)的來臨，以求伸展行進(jìn)的準(zhǔn)備。龍蛇之類，嚴(yán)冬酷寒的時(shí)候在土洞里冬眠，以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理，到達(dá)神而化之的境界，則從心所欲，而不逾矩，也就可以學(xué)以致用了。利用易學(xué)所顯示的道理，而安洽其身，則可以隨遇而安，以崇高吾人的德業(yè)。如超過以上所顯示的事情，雖然是圣人，也不會知道的。至于專研宇宙無窮的奧妙，了解萬事萬物變化的原理，而默然和而化之，這是因?yàn)槭ト说赖聵O崇高了。《周易》說：“前進(jìn)則受困于堅(jiān)硬的巨石，后退則又依據(jù)于多刺的蒺藜上面，異常痛苦。即使回到家，也見不到自己的妻子，是多么不利。”孔子說：“不是自己所應(yīng)經(jīng)歷的困境，卻為了欲望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應(yīng)后退的據(jù)點(diǎn)，卻后退以安身，必遭致身家危殆的惡果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能見到呢？”《周易》說：“王公出獵，登在高墻上瞄射鷹隼，一箭命中，象征著無往不利?！笨鬃诱f：“隼是鷹鳥，弓矢是打獵的利器，能執(zhí)弓而射中禽獸的是人。君子蘊(yùn)藏著才能在身上，等待時(shí)機(jī)的來臨，而有所動，還有什么不利的呢？有所行動時(shí)，決無障礙，出外必有收獲。這就是平常已經(jīng)蘊(yùn)蓄才能，然后再有所行動，是以出而有獲，無事不成?！?/p>

    孔子說：“小人不知道羞恥不知仁義，不使他畏懼不會遵守道德，不見到功利不能勸說他作好事，不用刑威就不能使他得到懲罰，小的懲罰使他受到大的戒懼，以致不犯大罪，這是小人的福氣?！吨芤住氛f：‘最初犯有輕微刑法的人，被加上腳鐐的刑具，將他的腳趾納入刑具里，把足趾都滅沒了，雖受刑，但過失尚小，能從此改過自新，也就無咎了?！菩胁环e累，就不足以成名于天下，罪惡不累積，也不足以自滅其身，小人做事，完全以利害關(guān)系為出發(fā)點(diǎn)，以為做出小小善事，不會得到什么好處，便索性不去做了，以為做些小的差錯(cuò)，無傷大體，便不改過，因此日積月累，罪惡便盈滿天下，以致無法掩蓋和不可解救的地步。《周易》說：‘罪惡深重，刑具已負(fù)荷在頭部，兩耳都滅沒了，這是兇害達(dá)到了極點(diǎn)?！笨鬃诱f：“凡是獲得危險(xiǎn)的人，都是因?yàn)樗惹鞍惨萦谒穆毼簧?。滅亡的家國，是因?yàn)橄惹白砸詾閲铱梢蚤L存的了。擾亂的國家，是因?yàn)橄惹白砸詾橐呀?jīng)治好，而忽略荒殆，因此國家擾亂以致滅亡。所以君子必須居安思危，在安定的時(shí)候，不要忘記危險(xiǎn)，幸存亡國的苦痛，治理的時(shí)候不忘禍亂的慘烈，以如此的謹(jǐn)慎之心，本身安定，國家可以常保?！吨芤住氛f：‘它將危亡吧，將危亡吧？天下國家的治安，就好像維系在叢生的苞桑一樣，是要常常警惕的呀?！笨鬃诱f：“德性淺薄而身居尊位，才知狹小而圖謀大事，力量很小，卻擔(dān)當(dāng)天下的重任，很少沒有災(zāi)禍的。《周易》說：‘鼎足折斷，傾覆了公爵的美食，象征著傾覆家園，身遭刑辱，是非常兇險(xiǎn)的。’這是說才力不足以勝任的危險(xiǎn)??！”孔子說：“能預(yù)先曉得幾微的事理，則將達(dá)到神妙的境界了吧？可說是神妙的人物了吧？君子對上決不諂媚阿諛，對下絕不傲慢，堅(jiān)定立場，不致于受到危害的牽連，可說是位知道神機(jī)妙算的人了吧？幾是事情微妙的動機(jī)，能先見到吉利的征兆的人吧，君子能見機(jī)未然，所以能夠把握時(shí)機(jī)的來臨而興起，而有所行動，不必等待以后。《周易》說：‘被堅(jiān)硬的石頭所阻隔，不必等到整天才離開，要想到當(dāng)下脫離此境，這時(shí)貞固而吉利的?！癖挥彩韪?，應(yīng)當(dāng)機(jī)立斷而離開，何待終日？君子曉得事理的微妙，也知道事理的彰顯，知道柔弱的以面，也曉得剛強(qiáng)的一面，能通達(dá)而應(yīng)變自如，就是萬眾所景仰的人物了?！笨鬃淤澷p他的學(xué)生顏回說：“顏家的這位子弟，要算位知幾通達(dá)的君子了吧！有了過失，沒有自己不知道的，一經(jīng)反省發(fā)覺以后，立即改正，從此不再犯了?！吨芤住氛f：‘迷途了，走到未遠(yuǎn)的地方，即時(shí)回頭猛省，便不至于有太大的悔吝，經(jīng)此警覺，則有大吉。’天地陰陽二氣纏綿交密，互相會和，使萬物感應(yīng)，精純完固。萬物之中，雌雄男女，形體交接，陰陽相感，遂得以生生不息?！吨芤住氛f：‘三人同行，各有主張，行動難以統(tǒng)一，勢必減損一人，一人獨(dú)行，反而容易得到志同道合的友伴?！钦f天下事的道理都?xì)w于一致的呀。”孔子說：“君子必先安定其身，然后才可以有所作為，心平氣和，然后說話，先以誠信待人，建立信譽(yù)，然后才可以對人有所要求，君子有了此三項(xiàng)基本修養(yǎng)，與人必能和睦相處，無所偏失。冒險(xiǎn)的舉動，人們不會擁護(hù)你的。用言語去威懼人民，人民不會去響應(yīng)的。誠信和恩惠尚未施于人民，竟要對人民有所征發(fā)和要求，則人民不會理會贊助的。若無人贊助理會，則隨時(shí)有人會傷害你的?！吨芤住氛f：‘沒有得人益處，有時(shí)也會遭人攻擊，心志不堅(jiān)定的人，會有兇險(xiǎn)?！?/p>

　　第六章

　　孔子說“乾坤兩卦是周易開始的門戶吧？乾表示的是陽剛的事物，坤表示的是陰柔的事物，陰陽的德性，相與配合，陽剛陰柔，剛?cè)嵊幸欢ǖ捏w制，以體察天地間一切的撰作營為，以通達(dá)造化神明自然的德性?！兑捉?jīng)》的稱述萬事萬物的名義，雖繁雜，但不超越事理。我們考察它創(chuàng)作的事類，大概是衰亂的時(shí)代所創(chuàng)的意象吧?！兑捉?jīng)》是彰明以往的事跡，以體察未來事態(tài)的演變，而使細(xì)微的理則顯著，以闡發(fā)宇宙的奧秘。我們一打開《易經(jīng)》來看，就可以看到每個(gè)卦爻有適當(dāng)?shù)拿Q，明辨天下事物的形態(tài)，不至于混淆不清，如乾馬、坤牛，正確地指陳吉兇變化的道理，推斷文辭是吉，則明確地指出是吉象，反之，兇，則指出兇象，毫無偏差，可說所完備無缺的了。《易經(jīng)》文辭中所指物名，多似細(xì)小，但探取其中的旨意，卻很廣大，它的旨意非常深遠(yuǎn)，卦爻辭很有文彩，它的語言隱晦而又合乎中理，它所論述事情既明顯而又深藏內(nèi)涵，總是從兩個(gè)方面去濟(jì)助民眾行為，以明確失得的報(bào)應(yīng)?！?/p>

　　第七章

　　《易經(jīng)》的興起，大概所在中古時(shí)代吧？《易經(jīng)》的作者，大概是因?yàn)橛袘n患吧。所以履卦所教人行禮，它所建立德業(yè)之初基，為其根本。謙卦教人卑己尊人，虛心忍受，所道德的把柄。復(fù)卦教人除去物欲，教人從善，是德性的根本。恒卦是教人始終如一，恒久不已，它是道德穩(wěn)固之所由。損掛是教人懲忿窒欲的道理，為修德的工夫。益卦教人遷善改過，使德性日益寬大。困卦教人窮困不亂，守著正道，是道德的分辨。并卦教人德澤似井，取之不盡，用之不竭，以達(dá)到道德的地步。巽卦是教人因勢利導(dǎo)，是道德的制宜。履與禮相通，能和順人情，處世和睦，是吾人立身行事所因應(yīng)到的準(zhǔn)則。謙虛待人，則更加得到他人的敬仰，功業(yè)自然更加尊貴而光明。復(fù)卦微小的一陽位于群陰暗味之下，但不為五陰所掩沒，能于迷途未遠(yuǎn)旋即回復(fù)，而辨別萬事萬物的是非善惡，事物與環(huán)境過于復(fù)雜，必使人引起厭倦，惟有恒心，才能克服一切，不為外物的復(fù)雜而厭倦，方有成功之日。損卦懲忿窒欲和克己復(fù)禮的功夫是修身的起步，是很艱難的，所以說“先難”。以后日久習(xí)慣成自然，便容易了。益卦進(jìn)德修業(yè)，長久的增裕自身的德行而無須設(shè)防，故弄玄虛，以蒙騙他人。在困境中，雖困窮然足以磨練身心，“困于心，衡于慮，然后作”，故能通。井雖是固定，但泉涌流通不息，日月遷徙而彌長新。巽順人理，因勢利導(dǎo)，隱而不露。履卦是教人以禮的實(shí)踐為基礎(chǔ)，而和順地去行事。謙卦是教人以禮自制，使性行巽順。復(fù)卦是教人反求諸己，回復(fù)自然本性。恒卦是教人始終不二，堅(jiān)定德行。損卦是教人摒除私欲，以修德遠(yuǎn)害。益卦是教人損上益下，增興福利。困可以減少怨尤，井可以辨其義，巽可以申命行權(quán)。

　　第八章

　　《周易》這部書不可疏遠(yuǎn)，它所體現(xiàn)的道，經(jīng)常變遷，變動不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潛龍，九二是見龍。還有陰陽六爻，外三爻為上，內(nèi)三爻為下，更互變動，周流于六個(gè)爻位之間，從上位降至下位，由下位升向上位，上下沒有經(jīng)常不變的爻位，陽剛陰柔，互相變易，在另一卦爻時(shí)，解釋又不同，不可固執(zhí)于一種典常，唯有觀其變化的所往，才能周明其道。《易經(jīng)》至理，啟示我們出入進(jìn)退，內(nèi)外往來都要合于法度，或在外以安邊定國，匡齊天下，或在內(nèi)以正心誠意修身養(yǎng)性，皆使我們知道戒懼謹(jǐn)慎，以免除災(zāi)禍。同時(shí)，明瞭憂患的原因，雖無師保在旁，卻似父母在自己面前，不致有過越顛損。最初遵循辭義以揆度爻象和道理所在，就有經(jīng)常的法則，可讓我們恪遵不二了。易學(xué)是一門經(jīng)世致用的學(xué)問，不是毫無根據(jù)的空談，若不是圣人闡明了此道，易道也不會憑空行于世。

　　第九章

　　《易經(jīng)》這部書，是追源事物的始終，究其根本的一本書，有六十四卦三百八十四爻，以包括萬事萬物的要素。一卦分為六爻，雖六爻剛?cè)嵯嚯s不一，但只要觀察爻位，處在適當(dāng)?shù)臅r(shí)位，和象征的事物，便可以決定吉兇了。初爻是很難了解它的涵義的，因初爻為根本，卦的形體，尚未形成。而上爻為卦末，全卦形體已經(jīng)具備了，涵義自然畢露，容易領(lǐng)會了。圣人在擬測而系初爻的文辭時(shí)較為困難。等到初爻的文辭已定，則順此立二三四五及上爻的文辭，順爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辭就逐漸形成，到了上爻，不過是卦義的終結(jié)而已。至于陰陽雜陳，揆述陰陽的德性，辨別是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必須加上二、三、四、五中爻，互相審度觀察，它的涵義才能完備而無遺。啊！探存亡吉兇的大要，只要從六爻中推求，雖平居在家，也可得知道了。聰明賢達(dá)的人看看彖辭，則卦義多半可知了。六爻中的第二爻與第四爻，同屬于陰柔的性質(zhì)，二與四互成一卦，可知道存亡吉兇的道理，它們的功用相同的，而位置不同，因此他們時(shí)位的善惡也有不同。二居下卦中遠(yuǎn)應(yīng)九五之尊，不為君王所疑，做事易奏效，故得到贊賞較多。四居上卦之下，接近五的君位，雖旦夕侍在君側(cè)，但言行必須謹(jǐn)慎，動輒得咎，惶恐不安，故常處在危機(jī)之中。柔順的人，自立不易，需親附于他人，所以不利于遠(yuǎn)者，只要能夠求沒有咎害便可以了。用柔之道，要使柔順居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以陰居陰位，處內(nèi)卦之中，多能獲得吉利。六爻中的第三爻與第五爻，同屬陽剛的部位，三與五互成一卦，它們的功用是相同的，而位置是不同的。三爻多兇險(xiǎn)，五爻多功績，這是地位的貴賤不同造成的。三五陽位若陰柔處之則危險(xiǎn)，而以陽剛則能取勝嗎？

　　第十章

　　《易經(jīng)》這部書，廣大而完備，有天道、人道、地道，無所不包。易學(xué)以三劃，象征天、人、地的三個(gè)位置，易理是相生相對，天有晝夜，地有水陸，人有男女，所以卦爻兩兩成列，合兩個(gè)三爻的卦而為一個(gè)六爻的卦，兼兩爻為一位，五為陽，上為陰，陰陽成象，故五與上為天位，三與四為人位，初與二為地位，為剛?cè)釣樾误w。六爻而成一卦，皆是相當(dāng)于三才之道而已?！兑捉?jīng)》之道，變動不居，而周流于六位之間的奇耦兩畫，稱之為爻。爻有剛?cè)岽笮∵h(yuǎn)近貴賤的等次，好像物類的不齊，所以稱乾為陽，稱坤為陰物。陰陽兩物交相錯(cuò)雜，似青黃兩色的相兼，所以稱為文。各卦各爻，陰陽參雜，時(shí)有當(dāng)與不當(dāng)，所以吉兇就產(chǎn)生了。

　　第十一章

　　易學(xué)的興盛，大概在商代的末期，周王德業(yè)興盛的時(shí)期吧？是周文王和商紂王時(shí)代的事情吧？所以他所系的文辭皆含有警戒畏懼之意，常常居安思危，戒慎恐懼，必能化險(xiǎn)為夷，操心危慮患深地使他平安。反之，得意忘形，驕傲自恃，雖安定局勢，必遭致傾覆。因之安逸懈怠的，就使他傾覆，易學(xué)道理是如此廣大，所有事物都不能違背此原則，時(shí)時(shí)戒懼，始終不懈，其主旨在避開災(zāi)禍，這就是易學(xué)的道理。

　　第十二章

乾象是天下最剛健的，是由于恒久而平易，所以可以照出天下危險(xiǎn)的事情。坤象最為柔順，其表現(xiàn)柔順之處，在于恒久而簡靜，所以可以明察天下阻塞的原因。易學(xué)的道理，能使身心和悅，能專精地研制所有的思慮，能斷定天下吉兇悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事業(yè)。所以無論天地陰陽變化，人類言行舉止，吉利的事情，必有吉祥的征兆，觀察萬事萬物的現(xiàn)象，就知道各種事類的器宇或材具，尚未顯現(xiàn)的事機(jī)，也可以占卜而知吉兇。天地間的事物，都有它自己的法則和位置，圣人仿效之。演成《易經(jīng)》，使萬物各遂其生，各得其所，以成就參贊造化的功能。圣人在做事之前，先謀于賢士，同時(shí)又卜筮于鬼神，以謀求吉兇的道理，能如是，雖眾人也必能參與這幽明的能事了。八卦是以爻象告訴于人的，爻辭和彖辭，是陰陽變化的道理，和事物消長的情態(tài)而言的。剛?cè)醿韶常ハ噱e(cuò)雜周流于六位之間，他的時(shí)位也因而有當(dāng)與不當(dāng)，因此吉兇之征兆，便可以見到了。窮則變，變則通，通則久。剛?cè)醿韶车淖儎?，是為使事物趨于有利的；吉兇的推遷，是隨著情理而定的；處世合情合理，則得吉，反之，違背人情常理，則陷入兇害。所以貪愛和憎惡兩種不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉兇的產(chǎn)生。爻位之間，有遠(yuǎn)有近，互相感應(yīng)，不得其道，而任意遠(yuǎn)近相取的話，就會有悔恨困吝的事情，跟著產(chǎn)生了。事有真假虛偽，若以實(shí)情相感應(yīng)，則利益源源而來，若以虛偽相感應(yīng)，則禍害應(yīng)運(yùn)而生，今以實(shí)情和虛偽相感應(yīng)，格格不入，利害的沖突便產(chǎn)生了。易理的情況，是使兩相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相協(xié)調(diào)，必有乖違的災(zāi)害而產(chǎn)生兇險(xiǎn)的事情，甚至有自外來的傷害，而蒙受了后悔和困吝。將要陰謀叛變的人，說話時(shí)神色定有慚愧的顏色；心中有疑惑的人，因心神不定，故說話毫無系統(tǒng)，多有分枝不清楚，像樹枝一樣的雜亂；吉人的言辭很少。浮躁的人講話很多。誣陷好人的言辭，浮游不定。喪失操守的人，是沒有什么言辭可以辯解的。

《山老師精選白話·周易系辭（上）》

（一）

    天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雷。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

   【白話】
    天上地下，乾坤定局。上下陳列，貴賤定位。動靜有規(guī)律，剛?cè)峥蓴喽?。萬事以類相聚，萬物以群而分，吉兇就此產(chǎn)生。在天成天象，在地成具形，變化就此顯現(xiàn)，所以剛?cè)崮ズ?，八卦互動。以雷霆鼓動，以風(fēng)雨滋潤。日月運(yùn)行，寒暑交替。純陽乾道生成男性，純陰坤道生成女性。乾造成最初起始，坤化生萬物形質(zhì)。乾：平直能動，坤：簡易順從。易就是易推動；簡就是易順從。易推動就能衍生，易順從就有功效。有衍生則可長久，有功效則可廣大?？砷L久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業(yè)。理解簡易就理解了天下的道理，理解天下的道理，就能得位于天下。

（四）

    易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
 
   【白話】
   《周易》精準(zhǔn)于天地，所以能包羅天地之道。抬頭觀天象，低頭察地理，所以知道陰陽變化的原理。開始必返歸終結(jié)，因而知道生死的奧秘。精氣生成物質(zhì)，“氣”流產(chǎn)生變化。因此知道鬼神的情況。與天地相似，所以不會違背宇宙規(guī)律。智慧包含萬物而以道救濟(jì)天下，所以不會過失。運(yùn)動而不滯留，接納理解宇宙規(guī)律和命運(yùn)，因而不會憂愁。安如大地，敦厚仁德，所以能夠慈悲。包含天地變化而無錯(cuò)誤，耦合萬物而無遺漏，通達(dá)知道時(shí)空變化之道，所以神靈超越時(shí)空，而易道無固定形體。

（五）

    一陰一陽之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

   【白話】
    陰陽變化就是道，繼承道就是善；順成道是本性。仁者悟道說是仁，智者悟道說是智，百姓日常用道卻不知道。所以君子之道已很少見了。道體現(xiàn)在仁德里，潛藏在作用中，鼓動萬物而不與圣人一樣憂慮，如此盛德大業(yè)至極！擁有之多叫做大業(yè)，日新月異叫做盛德。生生不已叫做易道，乾顯相，坤效法。占卜窮極術(shù)數(shù)預(yù)知未來，處事通達(dá)變化，神靈陰陽莫測超越陰陽。

（六）

    夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽之義配日月。易簡之善配至德。
 
   【白話】
    易道廣大！用它說明遠(yuǎn)的則無有止盡，用它說明近的則明靜正確，用它說明天地萬物則完備無漏。乾靜止時(shí)旋圓純一，運(yùn)動時(shí)剛直簡易。因此能大量地產(chǎn)生萬物。坤靜止時(shí)閉合，運(yùn)動時(shí)開辟，因此能廣博地產(chǎn)生萬物。廣大對應(yīng)天地，變通對應(yīng)四季，陰陽的含義對應(yīng)日月，簡易的好處對應(yīng)最高境界的德。

（十二）

    是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器，以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下吉兇。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇所以斷也。易曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利也”
 
   【白話】
    所以易道包含最最元始的太一，由太一生成兩儀，兩儀生成四象，四象生成八卦，八卦確定吉兇，吉兇造就大業(yè)。所以物質(zhì)形式莫過于天地，變化通達(dá)莫過于四季，顯象啟示莫過于日月，充實(shí)強(qiáng)大莫過于富貴，備使天下之物各有其用，創(chuàng)造器物，用以利益天下人民，這莫過于圣人。探索復(fù)雜潛在的奧秘，研究深邃的道理推廣弘遠(yuǎn)，以斷定天下吉兇。呈現(xiàn)天下之微妙者，莫過于蓍龜預(yù)測，所以天地產(chǎn)生的神靈之事物，圣人參照它；天地的變化，圣人效法它；上天垂示天象啟示吉兇，圣人觀察它；黃河出現(xiàn)的河圖，洛水出現(xiàn)的洛書，圣人參照它。易道用以上四方面昭示其義，附加系辭，用以明示，確定吉兇，賴以預(yù)測?！吨芤住氛f：“自天祐之，吉無不利?！笨鬃诱f：“祐，就是佑助，天所佑助的，是順從的人；人所佑助的，是誠信的人，履行誠信而思考順天，又崇尚學(xué)習(xí)圣賢。所以，‘自天祐之，吉無不利’。”

（十三）

    子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則，圣人之意，其不可見乎？子曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！鼻ぃ湟字A邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬者其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭?；弥婧踝?，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

   【白話】
    孔子說：言語文字不能盡表含意。那么，圣人的心意就不可見了嗎？孔子說：圣人創(chuàng)立卦象用以盡表心意，設(shè)卦用以盡表真?zhèn)危孟缔o補(bǔ)充說明，變化通達(dá)盡顯利害，推動演繹盡顯神妙。乾坤是易道的蘊(yùn)藏之處！乾坤分布，而易道就在其中了。乾坤毀滅，則易道難以在此體現(xiàn)，易道不體現(xiàn)則乾坤也許幾乎止息而無法演生，所以，形質(zhì)之上的境界叫道，形質(zhì)之下的境界叫器物，轉(zhuǎn)化組合的叫變，推動發(fā)展的叫通，調(diào)動天下民眾的叫做事業(yè)。所以這卦象，圣人用以觀察天下事物的繁雜，而模擬事物的形式，表征事物所適宜的，這就是卦象。圣人看到天下事物的變動，而觀察事物的會合變通，以推行事物的規(guī)則，附加爻辭以推斷吉兇，這就是卦爻。極盡天下的繁雜在于卦；演化天下的變化在于爻辭。天下轉(zhuǎn)化組合在于變卦，天下推動發(fā)展在于通卦，神妙啟示在于測卦之人；默默地成就一切，不用言詞而致誠信，在于德行。

《山老師精選白話·周易系辭（下）》

（五）

    《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮！日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。往者，屈也。來者，信也。屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也?！兑住吩唬豪в谑?，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！弊釉唬骸胺撬Фа?，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？”《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利?！弊釉唬骸蚌勒?，禽也。弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也?！?br />    子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰：‘履校滅趾，無咎?！酥^也。善不積，不足成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可揜，罪大而不可解?！兑住吩唬骸涡缍?，兇?！弊釉唬骸拔Ｕ?，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑?！弊釉唬骸暗卤《蛔穑《\大，力小而任重，鮮不及矣?！兑住吩唬骸φ圩?，覆公餗，其形渥，兇?！圆粍倨淙我病！弊釉唬骸爸獛灼渖窈酰烤由辖徊徽~，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也，君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬夫之望?！弊釉唬骸邦伿现樱浯鼛缀?？有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。《易》曰：‘不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉?！薄疤斓仉硽?，萬物化醇，男女構(gòu)精，萬物化生。《易》曰：‘三人行，則損一人；一人行，則得其友?！灾乱灰病！弊釉唬骸熬影财渖矶髣樱灼湫亩笳Z，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！兑住吩唬骸嬷?，或擊之，立心勿恒，兇?！?/p>

   【白話】
   《周易》說：“往來心意不定的朋友們會順從你的想法。”孔子說：“天下有什么可思慮的？天下殊途同歸，對于這一歸宿卻有無數(shù)思路。天下有什么可思慮的？日月循環(huán)相互推動從而光明產(chǎn)生。寒來暑往相互推動從而一年過去。往者屈縮，來者伸展。屈伸相互作用從而產(chǎn)生利害關(guān)系。蟲子屈縮，是為了伸展。龍蛇蟄伏，是為了存身。精義納入心神，是為了運(yùn)用。利益可安身，是為了崇高的德性。超過這個(gè)準(zhǔn)則，就不知道會怎樣了。深入探索盡知神妙變化，這就是大德?！吨芤住氛f：“在外困于危石蒺藜，進(jìn)屋不見妻子，兇?！笨鬃诱f：“困于不該受困的地方，名譽(yù)必受羞辱，呆在不該呆的地方，必有危險(xiǎn)。既羞辱又有危險(xiǎn)，死期將到，怎么還能見到妻子！”《周易》說：“周公在高墻上射鷹，獵獲而沒有什么不利?！笨鬃诱f：“鷹是鳥；弓是射鳥的器具；射鳥的是人。君子把利器藏在身上，等待時(shí)機(jī)而行動，哪有什么不利的？行動流暢，所以出手有得，是說時(shí)機(jī)成熟條件具備然后行動?！?br />    孔子說：“小人不知羞恥也不知仁慈，不害怕也不講道義，所以不讓他見到利益就不能規(guī)勸他，不用威勢就不能制服他，小懲罰使他受到大戒懼，這是小人的福氣?！吨芤住氛f：‘腳上刑具遮蓋了腳趾，沒災(zāi)禍。’就是這個(gè)道理。善徳不積累，不足以成名，罪惡不積累，不足以毀滅。小人以為小的善事沒什么利益而不去做，以為小的惡事沒什么傷害而不遠(yuǎn)離，所以罪惡積累到無法掩蓋，罪大惡極到不可解脫?！吨芤住氛f：‘荷載枷鎖，遮蓋了耳朵，兇。’”孔子說：“危險(xiǎn)源自安居其位；滅亡源自保全擁有；禍亂源自管理者。所以君子居安思危，存不忘亡，治不忘亂。這樣自身才得平安而國家可以保全?！吨芤住氛f：‘將要滅亡，將要滅亡，把重物掛于剛種的桑樹苗上。’”孔子說：“德行淺薄而位處尊貴，才智低下而圖謀大事，力量微小而肩負(fù)重任，很少有不受懲罰的。《周易》說：‘鼎足折斷，把王公的八珍之粥倒出，沾濡了四周，兇?！@是說不能勝任?！笨鬃诱f：“通達(dá)變化之微妙，就料事如神了吧？君子與上相交不諂媚，與下相交不傲辱，這算是通達(dá)變化之微妙了吧。幾是指變化的微妙，吉的總是先出現(xiàn)，君子洞察微妙的變化而行動，不會整天等著?！吨芤住氛f：‘堅(jiān)如磐石，不待終日，預(yù)測吉。’堅(jiān)貞如石，難道用得了一天？早就可以識別了！君子明察變化的微觀與宏觀，知道柔順也知道剛健，萬眾敬仰。”孔子說：“顏回這個(gè)人，大概快接近微妙了吧！有不好的事不會不知道，知道后不會再犯?！吨芤住氛f：‘離開不遠(yuǎn)就返回，無大悔，開始就吉?！碧斓亟桓?，萬物凝聚，男女構(gòu)精，萬物衍生?！吨芤住氛f：“‘三人行，則會失去一人，一人獨(dú)行，則得到一位朋友。（還是兩人）’是比喻萬事歸于陰陽一理?！笨鬃诱f：“君子先安定處境而后行動，平和心態(tài)而后說話，確定交情而后求助。君子能修煉這三種德行，才能全面。用危險(xiǎn)脅迫行動，則民眾不跟從，用恐懼來說事，則民眾不回應(yīng)。沒有交情而有所求，則民眾不給予，不給予他，則傷害他的事就來了。《周易》說：‘不增益他，或許就會攻擊他，人心不恒定，有兇險(xiǎn)?！?/p>

（七）

《易》之興也，其于中古乎！作《易》者，其有憂患乎！是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也，巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨于物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設(shè)；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

   【白話】
    《周易》成書，大概在殷周吧。作《周易》者，大概充滿著憂患意識吧！所以，約束，是德性之基礎(chǔ)；謙遜，是德性之入手；返本，是德性之根本；恒久，是德性之堅(jiān)貞；去疵，是德性之修養(yǎng)；利益，是德性之福報(bào)；困境，是德性之考驗(yàn)；蓄養(yǎng)，是德性之產(chǎn)地；無形，是德性之作用。約束，則柔和而通達(dá)；謙遜，則謙卑而光大；返本，則微觀而能識別萬物；恒久，則雜亂而不煩躁；修身，要先難后易；利益，要有福報(bào)而不奢侈；困境，要窮困而能通達(dá)；蓄養(yǎng)，利他則人會接近；風(fēng)，恒量事物于無形。約束自己以柔和行事；謙遜以仲裁規(guī)則，返本可有自知之明，恒心憑專一之徳，修身可遠(yuǎn)離災(zāi)害，增益可興隆其利，困境中要無怨恨，蓄養(yǎng)要理解仁義，像風(fēng)一樣無形而能動，可以行使權(quán)力。

（八）

    《易》之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?。不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

   【白話】
    《周易》這部書不可疏遠(yuǎn)，描述道總是遷移、變化、運(yùn)動、而不固定，循環(huán)彌流于時(shí)空，方向無常，剛?cè)徂D(zhuǎn)化。不要以為是不變的法則，唯有適應(yīng)變化，道出入陰陽皆有法度，使有形無形都畏懼遵循，又彰顯憂患及其原因，《周易》對于人如同：雖沒有老師教導(dǎo)，但亦象是在父母身邊。人們開始按照《易》辭來揣測道。道也有規(guī)律，若非作《周易》者，人們也未必清楚，道不是空的，必有其作用體現(xiàn)。

（十）

    《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。

   【白話】
    《周易》這部書，廣大而完備，有宇宙規(guī)律，有社會規(guī)律，有自然規(guī)律。兼?zhèn)涮斓厝巳哦鴥蓛山M合，所以卦有六爻。六爻不是別的，就是三才的規(guī)律。道有變動，所以稱為爻，交錯(cuò)的意思。爻有不同等級，以之描述事物，事物混雜，有其形式，形式不恰當(dāng)，所以吉兇產(chǎn)生。
 

（十二）

    夫乾，天下之至健也，德行恒易，以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡，以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設(shè)位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻象以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻，而吉兇生。遠(yuǎn)近相取，而悔吝生。情偽相感，而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者，其辭漸。中心疑者，其辭枝。吉人之辭寡。躁人之辭多。誣善之人，其辭游。失其守者，其辭屈。
 
   【白話】
    乾，純陽，天下它動力最強(qiáng)，其德性永遠(yuǎn)平直，所以能明察危險(xiǎn)；坤，純陰，天下它最柔順，其德性永遠(yuǎn)簡約，所以能了解阻難。乾坤奧義能演說各種心要，能研發(fā)各種思慮，能判定天下吉兇，能促成天下微妙。所以，變化有表現(xiàn)，吉事有祥瑞，觀卦象以知器物之作用，作預(yù)測以知未來情況。天地設(shè)立萬物之位，圣人秉承天地功能。運(yùn)用易理，人神智慧，百姓也能參與。八卦以卦象告知，卦爻辭以實(shí)情說明。剛?cè)峤诲e(cuò)，吉兇顯形。變動因?yàn)槔?，吉兇隨事變遷，所以，愛恨對立，吉兇生成。遠(yuǎn)近的取舍選擇，悔吝產(chǎn)生。真假感應(yīng)，利害產(chǎn)生。凡《周易》所說的情況，臨近而不融洽則必有兇險(xiǎn)，或有傷害，悔恨且有吝難。將要背叛的人，他的言辭慚愧躲閃，心中有疑惑的人，他的言辭無統(tǒng)一性。吉祥的人言辭少。浮躁人的言辭多。誣陷好人的言辭油滑不定。喪失操守的人言辭屈卑。