天命之謂性;率性之謂道;修道之謂教
這句話可以說是《中庸》中開宗明義之句。它明確向我們展示了人生哲學(xué)修養(yǎng)逐次,遞進(jìn)的三重境界:基于我們天生的善性,通過修養(yǎng)達(dá)成我們高尚的道德,以我們的德行影響、感化、勸化周圍的人們,抵達(dá)教化的至高境界,實現(xiàn)中庸和諧的大同世界。
我的生命從剛剛開始的時候,就已經(jīng)秉承了上天的賦予,帶著生命的本真之義:純凈、透明、和諧;這種,命運的形式來自于上天注定的意旨,我們沒有自己選擇的自由與權(quán)利,就連我們自己的乳名都不是可以自己選擇的,是由,冥冥之中的某種昭示,借助于我們的母親的思想所賦予。
當(dāng)我們初解人情,我們受到了家庭的熏陶與教養(yǎng),我們同時也受到來自于社會的影響與既定形式的教育。又經(jīng)由社會心態(tài)的影響與砥礪,鑄成了我們自己的性格,并以此確定我們的言行,形成了我們的人格,我們知悉了人情世故,學(xué)會了待人處世的禮儀,我們尋找適合自己的處事方法。我們行走在命運加載于我們的人生道路上,面對著人生中的得與失,承受著自己的痛苦和快樂。我們實踐著自己的經(jīng)歷,而這一切又都與社會有關(guān),與人們有關(guān),無法割裂。而我們往往所奉行的,是幾千年來,人們約定俗成的,稱之為道德的東西,并且以自己的行為為這個社會的共同行為規(guī)范融入微小的貢獻(xiàn),強化著即成的律條。于是,我們眾多的社會的人,組成特定的社會關(guān)系,共同恪守著這個“道”。
做事情要合乎道是值得我們借鑒的為人處事方法。也許有人會有這樣或那樣的疑問,比如說人們有欲望的本性,那么是不是做事情就應(yīng)該遵從這種欲望呢?這不也是自然規(guī)律嗎?誠然,我們?nèi)说挠桥c生俱來的,是一種自然本性,但實際上,我們?nèi)说倪@種自然的欲望只不過是宇宙萬物中的一點塵埃,而我們做事情要遵從的是最大的“道”。我們的生存更要遵循大的自然規(guī)律。因此我們的自私與貪婪的欲望如果不加以控制和正確的導(dǎo)引。最終導(dǎo)致同類之間的相互爭斗、爾虞我詐,結(jié)果是帶來無盡的痛苦和悲哀,這就是不遵循“道”的結(jié)果,而這樣的事例是數(shù)不勝數(shù)的。所以,真正的遵從“道”來行事,是要我們獲得生存的智慧,返璞歸真,而非是依照那些小欲小望的本性而行事。
學(xué)習(xí)和推廣回歸本性,遵從規(guī)律的做事方法,這就是“教”。雖然,我們在人生旅途中一時一刻也離不開“道”,因為它是最根本的規(guī)律,如影隨形地統(tǒng)率著人的“本性”,然而“道”卻又是不同尋常的,它常常說也說不清,道也道不明。老子在《道德經(jīng)》一書中說:“道可道,非常道,名可名,非常名”。可見“道”的神秘、深邃與難以捉摸。所以,“教”的過程其實靠的是我們自己去體悟,然后再用它來指導(dǎo)我們的實際行動。有人認(rèn)為做事情要“隨性而為”,這其實是不對的,正確的做法是用我們的智慧做到“率性而為”,也就是引導(dǎo)人的本性去行動,這才是一個能成就大事的人所應(yīng)具備的德操。
經(jīng)歷了歷史及人生的種種磨礪,無數(shù)眾多的人的實踐與共同建設(shè),形成了思想,在這種思想的指引下,我們產(chǎn)生了共同的信仰及價值體系,并以這種信仰和價值觀來規(guī)范我們的言行,修養(yǎng)我們的品性。又以我們的品德影響更多的人,從而形成教化。這就是一個人自我完善的歷程,也就是社會發(fā)展的必然結(jié)果。
天命、本性、修道、教化,這四點是萬世不移的法則,是人與社會發(fā)展進(jìn)化的哲學(xué)。
上天之大德,在于寬厚,在于包容。于是有“厚德載物”的贊頌,無論是雜草還是禾苗,也無論是好人還是歹徒,更不論是真理還是謬誤,也不論它們生長在什么地方,都同樣生存在這天地之間。天地都給予公平的機(jī)會,都給予公平的陽光與雨露,都給予同樣的空氣和歲月,至于是否成長,只在于它們自己,天地只是無言地注視,默默地供給。因此,中庸就是博大與包容。