《鬼谷子》捭闔第一　 譯文 縱觀古今歷史，可知圣人生活在世界上，就是要成為眾人的先導(dǎo)。通過觀察陰陽兩類現(xiàn)象的變化來對(duì)事物作出判斷，并進(jìn)一步了解事物生存和死亡的途徑。計(jì)算和預(yù)測(cè)事物的發(fā)生過程，通曉人們思想變化的關(guān)鍵，揭示事物變化的征作兆，從而把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵。所以，圣人在世界上的作用始終是一樣的。 事物的變化是無窮無盡的，然而都各有自己的歸宿；或者屬陰，或者歸陽；或者柔弱，或者剛強(qiáng)；或者開放，或者封閉；或者松馳，或者緊張。 所以，圣人要始終把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵，度量對(duì)方的智謀，測(cè)量對(duì)方的能力，再比較技巧方面的長(zhǎng)處和短處。至于賢良和不肖，智慧和愚蠢，通用性和怯懦，都是有區(qū)別的。所有這些，可以開放，也可以封閉；可能進(jìn)升，也可以辭退；可以輕視，也可以敬重，要靠無為來掌握這些。 考察他們的有無與虛實(shí)，通過對(duì)他們嗜好和欲望的分析來揭示他們的志向和意愿。適當(dāng)貶抑對(duì)方所說的話，當(dāng)他們開放以后再反復(fù)考察，以便探察實(shí)情，切實(shí)把握對(duì)方言行的宗旨，讓對(duì)方先封閉而后開放，以便抓住有利時(shí)機(jī)。 或者開放，使之顯現(xiàn)；或者封閉，使之隱藏。開放使其顯現(xiàn)，是困為情趣相同；封閉使之隱藏，是因?yàn)檎\意不一樣。 要區(qū)分什么可行、什么不可行，就要把那些計(jì)謀研究明白，計(jì)謀有與自己不相同的和相同的，必須有主見，并區(qū)別對(duì)待，也要注意跟蹤對(duì)方的思想活動(dòng)。 如果要開放，最重要的是考慮周詳；如果要封閉，最重要的是嚴(yán)守機(jī)密。由此可見周全與保密的重要，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎地遵循這些規(guī)律。 讓對(duì)方開放，是為了偵察他的真情；讓對(duì)方封閉，是為了堅(jiān)定他的誠心。所有這些都是為了使對(duì)方的實(shí)力和計(jì)謀全部暴露出來，以便探測(cè)出對(duì)方的程度和數(shù)量。圣人會(huì)因此而心思索，假如不能探測(cè)出對(duì)方的程度和數(shù)量，圣人會(huì)為此而自謂封閉，或者是通過封閉來自我約束；或者是通過封閉使別人被迫離開。 開放和封閉是世界上各種事物發(fā)展變化的規(guī)律。開放和封閉都是為了使事物內(nèi)部對(duì)立的各方面發(fā)生變化，通過一年四季的開始和結(jié)束使萬物發(fā)展變化。 不論是縱橫，還是離開、歸復(fù)、反抗，都必須通過開放或封閉來實(shí)現(xiàn)。開放和封閉是萬物運(yùn)行規(guī)律的一種體現(xiàn)，是游說活動(dòng)的一種形態(tài)。人們必須首先慎重地考察這種變化，事物的吉兇，人們的命運(yùn)都系于此。 口是心靈的門面和窗戶，心靈是精神的主宰。意志、情欲、思想和智謀都要由這個(gè)門窗出入。因此，用開放和封閉來的把守這個(gè)關(guān)口，以控制出入。 所謂“捭之”，就是開放、發(fā)言、公開；所謂“闔之”，就是封閉、緘默、隱匿。陰陽兩方相諧調(diào)，開放與封閉才以有節(jié)度，才能善始善終。 所以說長(zhǎng)生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財(cái)貨、得意、情欲等，屬于“陽”的一類事物，叫做“開始”。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災(zāi)害、刑戳、誅罰等，屬于“陰”的一類事物，叫作“終止”。 凡是那些遵循“陽道”的一派，都可以稱為“新生派”，他們以談?wù)摗吧啤眮黹_始游說；凡是那此遵循“陰道”的一派，都可以稱為“沒落派”，他們以談?wù)摗皭骸眮斫K止施展計(jì)謀。 關(guān)于開放和封閉的規(guī)律都要從陰陽兩方面來試驗(yàn)。因此，給從陽的方面來游說的人以崇高的待遇，而給從陰的方面來游說的人以卑下的待遇。用卑下的來求索微小，以崇高來求索博大。由此看來，沒有什么不能出去，沒有什么不能進(jìn)來，沒有什么辦不成的。 用這個(gè)道理，可以說服人，可以說服家，可以說服國(guó)，可以說服天下。要做小事的時(shí)候沒有“內(nèi)”的界限；要做大事的時(shí)候沒有“外”有疆界。 所有的損害和補(bǔ)益，離去和接近，背叛和歸附等等行為，都是運(yùn)用陰、陽的變化來實(shí)行的。陽的方面，運(yùn)動(dòng)前進(jìn)；陰的方面，靜止、隱藏。陽的方面，活動(dòng)顯出；陰的方面，隨行潛入。陽的方面，環(huán)行于綹和開端；陰的方面，到了極點(diǎn)顯就反歸為陽。 《鬼谷子》反應(yīng)第二 譯文 在古代能以“大道”來化育萬物的圣人，其所作所為都能與自然的發(fā)展變化相吻全。 反顧以追溯既往，再回首以察驗(yàn)未來；反顧以考察歷史，再回首以了解當(dāng)今；反顧以洞察對(duì)方，再回首以認(rèn)識(shí)自我。動(dòng)靜、虛實(shí)的原則，如果在未來和今天都得不到應(yīng)用，那就要到過去的歷史中去考察前人的經(jīng)驗(yàn)。有些事情是要反復(fù)探索才能把握的，這是圣人的見解，不可不認(rèn)真研究。 人家說話，是活動(dòng)；自己緘默，是靜止。要根據(jù)別人的言談來他的辭意。如果其言辭有矛盾之處，就反復(fù)詰難，其應(yīng)對(duì)之實(shí)就要出現(xiàn)。 語言有可以模擬的形態(tài)，事物有可以類比的規(guī)范。既有“象”和“比”存在，就可以預(yù)見其下一步的言行。所謂“象”就是模仿事物，所謂“比”，就是類比言辭。 然后以無形的規(guī)律來探求有聲的言辭。引誘對(duì)方說出的言辭，如果與事實(shí)相一致，就可以刺探到對(duì)方的實(shí)情。這就像張開網(wǎng)捕野獸一樣，要多設(shè)一些網(wǎng)，聚集在一起來等待野獸落入。如果把捕野獸的這個(gè)辦法也能應(yīng)用到人事上，那么對(duì)方也會(huì)自己出來的，這是釣人的“網(wǎng)”。 但是，如果經(jīng)常拿著“網(wǎng)”去追逐對(duì)方，其言辭就不再有平常的規(guī)范，這時(shí)就要變換方法，用“法象”來使對(duì)手感動(dòng)，進(jìn)而考察對(duì)方的思想，使其暴露出實(shí)情，進(jìn)而控制對(duì)手。 自己返過去，使對(duì)手返回來，所說的話可以比較類推了，心里就有了底數(shù)。向?qū)κ忠辉僖u擊，反反復(fù)復(fù)，所有的事情都可以通過說話反映出來，圣人可以誘惑愚者和智者，這些不必再懷疑。 古代善于從反面聽別人言論的人，可以改變鬼神，從而刺探到實(shí)情。他們隨機(jī)應(yīng)變很得當(dāng)，對(duì)對(duì)手的控制也很周到。如果控制不周到，得到的情況就不明了，得到的情況不明了，心里底數(shù)就不全面。 要把模仿和類比靈活運(yùn)用，就要說反話，以便觀察對(duì)方的反映。想要講話，反而先沉默；想要敞開，反而先收斂；想要升高，反而先下降；想要獲取，反而先給與。要想了解對(duì)方的內(nèi)情，就要善于運(yùn)用模仿和類比的方法，以便把握對(duì)方的言辭。同類的聲音可以彼此響應(yīng)，合乎實(shí)際的道理會(huì)有共同的結(jié)果。 或者由于這個(gè)原因，或者由于那個(gè)原因；或者用來侍奉君主，或者用來管理下屬。這就要分辨真?zhèn)?，了解異同，以分辨?duì)手的真實(shí)情報(bào)或詭詐之術(shù)。活動(dòng)、停止，應(yīng)該說、沉默都要通過這些表現(xiàn)出來，喜怒哀樂也都要借助這些模式，都要事先確定法則。 用逆反心理來追索其過去的精神寄托。所以就用這種反聽的方法。自己要想平靜，以便聽取對(duì)方的言辭，考察事理，論說萬物，辨別雄雌雖然這不是事情本身，但是可以根據(jù)輕微的征兆，探索出同類的大事。就像刺探敵情而深居敵境一般，要首先估計(jì)敵人的能力，其次再摸清敵人的意圖，像驗(yàn)合符契一樣可靠，像螣蛇一樣迅速，像后羿張弓射箭一樣準(zhǔn)確。 所以要想掌握情況，要先從自己開始，只有了解自己，然后才能了解別人。對(duì)別人的了解，就象比目魚一樣沒有距離；掌握對(duì)方的言論就像聲音與回響一樣相符；明了對(duì)方的情形，就像光和影子一樣不走樣；偵察對(duì)方的言辭，就像用磁石來吸取鋼針，用舌頭來獲取焦骨上的肉一樣萬無一失。自己暴露給對(duì)方的微乎其微，而偵察對(duì)手的行動(dòng)十分迅速。就像陰變陽，又像陽轉(zhuǎn)陰、像賀變方，又像方轉(zhuǎn)賀一樣自如。 在情況還未明朗以前就圓略來誘惑對(duì)手，在情況明朗以后就要用方略來戰(zhàn)勝對(duì)方。無論是向前，還是向后，無論是向左，還是向右，都可用這個(gè)方法來對(duì)待。 如果自己不事先確定策略，統(tǒng)帥別人也無法步調(diào)一致。做事沒有技巧，叫做“忘情失道”，自己首先確定斗爭(zhēng)策略，再以此來統(tǒng)領(lǐng)眾人，策略要不暴露意圖，讓旁人看不到其門道所在，這才要以稱為“天神”。 《鬼谷子》內(nèi)楗第三 譯文 君臣上下之間的事情，有的距離很遠(yuǎn)卻很親密，有的距離很近卻很疏遠(yuǎn)。有的在身邊卻不被使用，有的在離去以后還受聘請(qǐng)。有的天天都能到君主眼前卻不被信任，有的距離君主十分遙遠(yuǎn)卻聽到聲音就被思念。 凡是事物都有采納和建議兩方面，平常的東西都與本源相連結(jié)，或者靠道德相連結(jié)，或者靠朋黨相連結(jié)，或者靠錢物相連結(jié)，或者靠藝術(shù)相連結(jié)。 要想推行自己的主張，就要做到想進(jìn)來就進(jìn)來，想出去就出去；想親近就親近，想疏遠(yuǎn)就疏遠(yuǎn)；想接近就接近，想離去就離去；想被聘用就被聘用，想被思念就被思念。就好象母蜘蛛率領(lǐng)小蜘蛛一樣，出來時(shí)不留洞痕，進(jìn)去時(shí)不留標(biāo)記，獨(dú)自前往，獨(dú)自返回，誰也沒法阻止它。 所謂“內(nèi)”就是采納意見；所謂“揵”就是進(jìn)獻(xiàn)計(jì)策。 想要說服他人，務(wù)必要先悄悄地揣測(cè)；度量、策劃事情，務(wù)必要循沿順暢的途徑。暗中分析是可是否，透徹辨明所得所失，以便影響君主的思想。 以道術(shù)來進(jìn)言當(dāng)應(yīng)合時(shí)宜。以便與君主的謀劃相合。詳細(xì)地思考后再來進(jìn)言，支適應(yīng)形勢(shì)。 凡是內(nèi)情有不合時(shí)宜的，就不可以實(shí)行。就要揣量切摩形勢(shì)，從便利處入手，來改變策略。用善于變化來求被采納，就像以門管來接納門楗一樣順當(dāng)。 凡是談?wù)撨^去的事情，要先順暢的言辭，凡是談?wù)撐磥淼氖虑橐捎萌菀?、變通的言辭。善于變化的的，要詳細(xì)了解地理形勢(shì)，只有這樣，才能溝通天道，化育四時(shí)，驅(qū)使鬼神，附合陰陽，牧養(yǎng)人民。 要了解君主謀劃的事情，要知曉君主的意圖。所辦的事情凡有不合君主之意的，是因?yàn)閷?duì)君主的意圖留于表面親近，而背地里還有距離。如果與君主的意見沒有吻合的可能，圣人是不會(huì)為其謀劃的。 所以說，與君主相距很遠(yuǎn)卻被親近的人，是因?yàn)槟芘c君主心意暗合；距離君主很近卻被疏遠(yuǎn)的人，是因?yàn)榕c君主志向不一；就職上任而不被重用的人，是因?yàn)樗挠?jì)策沒有實(shí)際效果；革職離去而能再被反聘的人，是因?yàn)樗椭鲝埍粚?shí)踐證明可行；每天都能出入君主面前，卻不被信任的人，是因?yàn)樗男袨椴坏皿w；距離遙遠(yuǎn)只要能扣到聲音就被思念的人，是因?yàn)槠渲鲝埾屡c決策都相合，正等他參加決斷大事。 所以說，在情況還沒有明朗之前就去游說的人，定會(huì)事與愿違，在還不掌握實(shí)情的時(shí)候就去游說的人，定要受到非議。 只有了解情況，再依據(jù)實(shí)際情況確定方法，這樣去推行自己的主張，就可以出去，又可以進(jìn)來；既可以進(jìn)諫君主，堅(jiān)持己見，又可以放棄自己的主張，隨機(jī)應(yīng)變。 圣人立身處世，都以自己的先見之明來議論萬事萬物。其先之明來源于道德、仁義、禮樂、忠信和計(jì)謀。首先摘了《詩經(jīng)》和《書經(jīng)》的教誨，再綜合分析利弊得失，最后討論就任還是離職。 要想與人合作，就要把力量用在內(nèi)部，要想離開現(xiàn)職，就要把力量用在外面。處理內(nèi)外大事必須明確理論和方法。 要預(yù)測(cè)未來的事情，就要善于在各種疑難面前臨機(jī)決斷。 在運(yùn)用策略時(shí)要不失算，不斷建立功業(yè)和積累德政。善于管理人民，使他們從事生產(chǎn)事業(yè)，這叫做“鞏固內(nèi)部團(tuán)結(jié)”。 如果上層昏庸不理國(guó)家政務(wù)，下層紛亂不明為臣事理，各執(zhí)己見，事事抵觸，還自鳴得意；不接受外面的新思想，還自吹自擂。在這種情況下，如果朝廷詔命自己，雖然也要迎接，但又要拒絕。 要拒絕對(duì)方的詔命，要設(shè)法給人一種錯(cuò)覺。就像圓環(huán)旋轉(zhuǎn)往復(fù)一樣，使旁人看不出您想要干什么。在這種情況下，急流勇退是最好的辦法。 《鬼谷子》抵戲第四 譯文 萬物都有規(guī)律存在，任何事情都有對(duì)立的兩方面。有時(shí)彼此距離很近，卻互相不了解；有時(shí)互相距離很遠(yuǎn)，卻彼此熟悉。 距離近而互相不了解，是因?yàn)闆]有互相考察言辭；距離遠(yuǎn)卻能彼此熟悉，是因?yàn)榻?jīng)常往來，互相體察。 所謂“戲”就是“瑕罅”，而“罅”就是容器的裂痕，裂痕會(huì)由小變大。在裂痕剛剛出現(xiàn)時(shí)，可以通過“抵”使其閉塞，可以通過“抵”，使其停止，可以通過“抵”使其變小，可以通過“抵”使其消失，可以通過“抵”而奪取器物。這就是“抵”的原理。 當(dāng)事物出現(xiàn)危機(jī)之初，只有圣人才能知道，而且能單獨(dú)知道它的功用，按著事物的變化來說明整理，了解各種計(jì)謀，以便觀察對(duì)手的細(xì)微舉動(dòng)。 萬事萬物在開始時(shí)都像秋毫之末一樣微小，一量發(fā)展起來就像泰山的根基一樣宏大。當(dāng)圣人將行政向外推行時(shí)，奸佞小人的一切陰謀詭計(jì)，都會(huì)被排斥，可見抵原來是一種方法。 天下動(dòng)亂不止，朝廷沒有賢明的君主，官吏們沒有社會(huì)道德。小人讒言妄為，賢良的人才不被信用，圣人逃匿躲藏起來，一些貪圖利祿，奸詐虛偽的人飛黃騰達(dá)，君主和大臣之間互相懷疑，君臣關(guān)系土崩瓦解，互相征伐，父子離散，骨肉反目，就叫做“萌芽的裂痕”。 當(dāng)圣人看到萌芽的裂痕時(shí)，就設(shè)法治理。當(dāng)世道可以治理時(shí)，就要采取彌補(bǔ)的“抵”法，使其“”得到彌合繼續(xù)保持它的完整，繼續(xù)讓它存在下去；如果世道已壞到不可治理時(shí)，就用破壞的“抵”法，徹底把它打破“，占有它并重新塑造它。或者這樣“抵”，或者那樣“抵”；或者通過“抵”使其恢復(fù)原狀，或者通過“抵”將其打破。 對(duì)五帝的圣明政治只能采取彌補(bǔ)的“抵”法，繼續(xù)保持它的完整；三王從事的大事就是因?yàn)槭赖酪褖牡讲豢芍卫恚陀闷茐牡摹暗帧狈?，徹底打破并占有它?諸候之間互相征伐，斗爭(zhēng)頻繁，不可勝數(shù)，在這個(gè)混亂的時(shí)代，善于運(yùn)用不同“抵”法斗爭(zhēng)的諸候才是強(qiáng)者。 自從天地之間有了“合離”、“終始”以來，萬事萬物就必然存在著裂痕，審不可不研究的問題。 要想研究這個(gè)問題就要用“捭闔”的方法。能用這種方法的人，就是圣人，圣人是天地的使者。 當(dāng)世道不需要“抵"的時(shí)候，就深深地隱居起來，以等待時(shí)機(jī)；當(dāng)世道有可以“抵”時(shí)，對(duì)上層可以合作，對(duì)下屬可以督查，有所依據(jù)、有所遵循，這樣就成了天地的守護(hù)神。 《鬼谷子》飛箝第五 譯文 凡是揣度人的智謀和測(cè)量人的才干，就是為了吸引遠(yuǎn)處的人才和招來近處的人才，造成一種聲勢(shì)，進(jìn)一步掌握事物發(fā)展變化的規(guī)律。 一定要首先考察派別的相同和不同之處，區(qū)別各種對(duì)的和不對(duì)的議論，了解對(duì)內(nèi)、外的各種進(jìn)言，掌握有余和不足的程度，決定事關(guān)安危的計(jì)謀。確定與誰親近和與誰疏遠(yuǎn)的問題。 然后權(quán)量這些關(guān)系，如果還有不清楚的地方，就要進(jìn)行研究，進(jìn)行探索，使之為我所用。 借助用引誘對(duì)手說話的言辭，然后通過恭維來鉗信對(duì)手。 鉤鉗之語是一種游說辭令，其特點(diǎn)是忽同忽異。 對(duì)于那些以鉤鉗之術(shù)仍沒法控制的對(duì)手，或者首先對(duì)他們威脅利誘，然后再對(duì)他們進(jìn)行反復(fù)試探；或者首先對(duì)他們進(jìn)行反復(fù)試探，然后再對(duì)他們攻擊加以摧毀。 有人認(rèn)為，反復(fù)試探就等于是對(duì)對(duì)方進(jìn)行破壞，有人認(rèn)為對(duì)對(duì)方的破壞就等于是反復(fù)的試探。 想要重用某些人時(shí)，或者先賞賜財(cái)物、珠寶、玉石、白壁和美麗的東西，以便對(duì)他們進(jìn)行度探；或者通過衡量才能創(chuàng)造態(tài)勢(shì)，來吸引他們；或者通過尋找漏洞來控制對(duì)方，在這個(gè)過程中要?jiǎng)佑玫种g(shù)。 要把“飛鉗”之術(shù)向天下推行，必須考核人的權(quán)謀和才能，觀察天地的盛衰，掌握地形的寬窄和山川險(xiǎn)陰的難易，以及人民財(cái)富的多少。 在諸候之間的交往方面，必須考察彼此之間的親疏關(guān)系，究竟誰與誰疏遠(yuǎn)，誰與誰友好，誰與誰相惡。要詳細(xì)考察對(duì)方的愿望和想法，要了解他們的好惡，然后針對(duì)對(duì)方所重視的問題進(jìn)行游說，再用“飛”的方法誘出對(duì)方的愛好所在。最后再用“鉗”的方法把對(duì)方控制住。 如果把“飛鉗”之術(shù)用于他人，就要揣摩對(duì)方的智慧和能力，度量對(duì)方的實(shí)力，估計(jì)對(duì)方的勢(shì)氣，然后以此為突破口與對(duì)方周旋，進(jìn)而以“飛鉗”之術(shù)達(dá)成議和，以友善的態(tài)度建立邦交。這就是“飛鉗”的妙用。 如果把“飛鉗”之術(shù)用于他人，可用好聽的空話去套出對(duì)方的實(shí)情，通過這樣連續(xù)行動(dòng)，來考察游說的辭令。 這樣就可以實(shí)現(xiàn)合縱，也可以實(shí)現(xiàn)連橫；可以引而向東，也可以引而向西；可以引而向南，可以引而向北；可以引而返還，也可以引而復(fù)去。雖然如此，不是要小心謹(jǐn)慎，不可喪失其節(jié)度。 《鬼谷子》忤合第六 譯文 凡是有關(guān)聯(lián)合或?qū)沟男袆?dòng)，都會(huì)有相應(yīng)的計(jì)策。變化和轉(zhuǎn)移就像鐵環(huán)一樣環(huán)連而無中斷。然而，變化和轉(zhuǎn)移又各有各的具體情形。彼此之間環(huán)轉(zhuǎn)反復(fù)，互相依賴，需要根據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行控制。 所以圣人生活在世界上，立身處世都是為了說教眾人，擴(kuò)大影響，宣揚(yáng)名聲。他們還必須根據(jù)事物之間的聯(lián)系來考察天時(shí)，以便抓有利時(shí)機(jī)。國(guó)家哪些方面有余，哪些方面不足，都要從這里出發(fā)去掌握，并設(shè)法促進(jìn)事物向有利的方面轉(zhuǎn)化。 世界上的萬事萬物也沒有永遠(yuǎn)居于榜樣地位的。圣人常常是無所不做，無所不聽。辦成要辦的事，實(shí)現(xiàn)預(yù)定的計(jì)謀，都是符合自己的意見。 合乎那一方的利益，就要背叛另一方的利益。凡是計(jì)謀不可能同時(shí)忠于兩個(gè)對(duì)立物君主，必然違背某一方的意愿。合乎這一方的意愿，就要違背另一主的意愿；違背另一方的意愿，才可能合乎這一主的意愿。這就是“忤合”之術(shù)。 如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到天下，必然要把全天下都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某個(gè)國(guó)家，就必然要把整個(gè)國(guó)家放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到某個(gè)家庭，就必然要把整個(gè)家庭都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某一個(gè)人，就必然要把這個(gè)人的才能氣勢(shì)都放在忤合之中。 總之，無論把這種“忤合”之術(shù)用在大的范圍，還是用在小的范圍，其功用是相同的。因此，無論在何時(shí)何地都要進(jìn)行謀劃、分析，計(jì)算準(zhǔn)確了以后再實(shí)行“忤合”之術(shù)，而后才實(shí)行飛箝之術(shù)。 古代那些善于通過背離一方、趨向一主而橫行天下的人。常常掌握四海之內(nèi)的各種力量，控制各個(gè)諸候，促成“忤合”轉(zhuǎn)化的趨勢(shì)，然后達(dá)成“合”于圣賢君主的目的。 過去伊尹五次臣服商湯，五次臣服夏桀，其行動(dòng)目的還未被世人所知，就決定一心臣服商湯王。呂尚三次臣服周文王，三次臣服殷紂王，這就是懂得天命的制約，所以才能歸順一主而毫不猶豫。 對(duì)于一個(gè)縱橫家來說，如果沒有高尚的品德，超人的智慧，不可能通曉深層的規(guī)律，就不可能駕馭天下；如果不肯用心苦苦思考，就不可能揭示事物的本來面目；如果不會(huì)全神貫注地考察事物的實(shí)際情況，就不可能功成名就；如果才能、膽量都不足，就不能統(tǒng)兵作戰(zhàn)；如果只是愚忠呆實(shí)而無真知灼見，就不可能有察人之明。 所以，“忤合”的規(guī)律是：要首先自我估量聰明才智，然后度量他人的優(yōu)劣長(zhǎng)短，分析在遠(yuǎn)近范圍之內(nèi)還比不上誰。只有在這樣知己知彼以后，才能隨心所欲，可以前進(jìn)，可以后退；可以合縱，可以連橫。 《鬼谷子》揣篇第七 譯文 古代善于統(tǒng)治天下的人，必然首先徇天下各種力量的輕重，揣摩諸候的實(shí)情。如果對(duì)權(quán)勢(shì)分析不全面，就不可能了解諸侯力量的強(qiáng)弱虛實(shí)；如果揣諸侯的實(shí)情不夠全面，就不可能掌握事物暗中變化的征兆。 什么是“量權(quán)”呢？答案是：測(cè)量尺寸大??；謀劃數(shù)量多少；稱難財(cái)貨有無；估量人口多少、貧富，什么有余、什么不足，以及達(dá)到了什么樣的程度；分辨地形險(xiǎn)易，哪里有利，哪里有害；判斷各方的謀慮誰長(zhǎng)、誰短；分析君臣親疏關(guān)系，誰賢、誰不肖；考核謀士的智慧，誰多、誰少；觀察天時(shí)禍福，什么時(shí)候吉、什么時(shí)候兇；比較與諸的聯(lián)系，哪個(gè)安定、哪里危險(xiǎn)，愛好什么憎惡習(xí)什么；預(yù)測(cè)反叛事，在哪里更容易發(fā)生，哪此人能知道內(nèi)情。如此這些，就是所謂的“量權(quán)”。 所謂揣情，就是必須在對(duì)方最高興的時(shí)候，去加大他們的欲望，他們既然有欲望，就無法按捺住實(shí)情；又必須在對(duì)方最恐懼的時(shí)候，去加重他們的恐懼，他們既然有害怕心理，就不能隱瞞住實(shí)情。情欲必然要隨著事態(tài)的發(fā)展變化流露出秋。 對(duì)那些已經(jīng)受到感動(dòng)之后，仍看不出有異常變化的人，就要改變游說對(duì)象，不要再對(duì)他說什么了，而應(yīng)秘向他所親近的人去游說，這樣就可以知道他安危不為所動(dòng)的原因。 那些感情從內(nèi)部發(fā)生變化的人，必然要通過形態(tài)顯現(xiàn)于外表。所以我們常常要通過顯露出來的表面現(xiàn)象，來了解那些隱藏在內(nèi)部的真情。這就是所說的“測(cè)深揣情”。 所以謀劃國(guó)家大事的人，就應(yīng)當(dāng)詳細(xì)衡量本國(guó)的各方面力量；游說君主的人，則應(yīng)當(dāng)全面揣測(cè)君主的想法，避其所短，從其所長(zhǎng)。所有的謀劃、想法、情緒及欲望都必須以這里為出發(fā)點(diǎn)。 只有這樣做了，才能得心應(yīng)手地鼾各種問題和對(duì)付各色人物。可以尊敬，也可以輕視；可以施利，也可行害；可以成全，也可以敗壞，其使用的辦法都是一致的。 所以雖然有古代先王的德行，有圣人的高超的智謀，不通過揣度探測(cè)出透徹的隱情，就沒辦法了解別人了。這是謀略的基礎(chǔ)和游說的通用法則。 人們對(duì)某些事情常常感到突然，是因?yàn)椴荒苁孪阮A(yù)見。能在事情發(fā)生之前就預(yù)見的，這是最難的。因此說：“揣情，最難把握”。 游說活動(dòng)必須深謀遠(yuǎn)慮的選擇時(shí)機(jī)。過去我們看到昆蟲蠕動(dòng)，都與自己的利益相關(guān)，因此才發(fā)生變化。而任何事情在剛剛產(chǎn)生之時(shí)，都呈現(xiàn)一種微小的態(tài)勢(shì)。 這種揣情，需要借助漂亮的言辭或文章而后才能進(jìn)行游說應(yīng)用。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《鬼谷子》摩篇第八 譯文 所謂“摩意”是“揣情”的具體辦法。 “內(nèi)符”是“揣”的對(duì)象?！按椤毙枰莆铡按А钡囊?guī)律，必須保密隱藏。 輕輕旁敲側(cè)擊，探測(cè)別人的真實(shí)想法，如果與其內(nèi)情符合，他就會(huì)有所反應(yīng)。內(nèi)心的感情要表現(xiàn)于外，就必然要做出一些行動(dòng)。這就是“摩意”的作用。 在達(dá)到了這個(gè)目的之后，要在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候離開對(duì)方，把動(dòng)機(jī)隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，加避實(shí)情，使人無法知道是誰辦成的這件事。因此，達(dá)到了目的，辦成了事，卻不留禍患。 “摩”對(duì)方是在這個(gè)時(shí)候，而對(duì)方表現(xiàn)自己是在那個(gè)時(shí)候。只要我們有辦法讓對(duì)方順應(yīng)我們的安排行事，就沒有什么事情不可辦成的。 古代善于“摩意”的人，就像拿著釣鉤到水潭邊上去釣魚一樣。只要把帶著餌食的鉤投入水中，不必聲張，悄悄等待，就可以釣到魚。 所以說：主辦的事情一天天成功，卻沒有察覺；主持的軍隊(duì)日益壓倒敵軍，卻沒人感到恐懼，只有做到這樣才是高明的。那些有很高修養(yǎng)和智慧的人謀劃的什么行動(dòng)總是在暗中進(jìn)行的，所以被稱為“神”，而這些行動(dòng)的成功都顯現(xiàn)在光天化日之下，所以被稱為“明”。 所謂“主事日成”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂業(yè)，卻不知道為什么會(huì)享受到這些利益，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政卻不知道為什么會(huì)有這樣的局面。普天下的人們都把這樣的“謀之于陰，成之于陽”遙政治策略稱為“神明”。 那些主持軍隊(duì)而日益壓倒敵人的統(tǒng)帥，堅(jiān)持不懈地與敵軍對(duì)抗，卻不去爭(zhēng)城奪地，不消耗人力物力，堅(jiān)持不懈地與敵軍對(duì)抗，卻不去爭(zhēng)城奪地，不消耗人力物力，因此老百姓不知道為何邦國(guó)臣服，不知道什么是恐懼。顯此，普天下都稱這種“謀之于陰、成之于陽”的軍事策略為“神明”。 在實(shí)施“摩意”時(shí)，有用和平語言的，有用義正詞嚴(yán)的，有用歡喜討好的，有用憤怒激勵(lì)的，有用名的，有用行為的，有用廉潔感化的，用用信譽(yù)說服的，有用利益誘惑的，有用謙卑奪取的。和平就是安靜，正義就是剛直，娛樂就是喜悅，憤怒就是激動(dòng)，名就是聲譽(yù)，行為就是實(shí)施，廉潔就是清明，利益就是需求，謙卑就是委曲。 圣人所獨(dú)用的“摩意”之術(shù)，平常人也可以具有。然而沒有能運(yùn)用成功的，那是因?yàn)樗麄冇缅e(cuò)了。 因此，謀劃策略，最困難的就是是周（周到）、密（秘密）；進(jìn)行游說，最困難的就是讓對(duì)方全部聽從自己的；主辦事情，最困難的就是一定成功。這三個(gè)難題只有成為圣人才勝任。所以說謀必須周到、秘密；游說要首先選擇與自己可以相通的對(duì)象，所以說：“或許要找個(gè)勾結(jié)起來沒有間隙的人去說服”。 要想使所主持之事取得預(yù)期的成功，必須有適當(dāng)?shù)姆椒āＫ哉f：“客觀規(guī)律、行動(dòng)方法以及天時(shí)都是互相依附的”。進(jìn)行游說的人要讓對(duì)方聽信，必須使自己的說詞合于情理，所以說：“合情理才有人聽”。 世界上萬事萬物都有各自的屬性。好比抱著柴草向烈火走去，干燥的柴草向就首先著火燃燒；往平地倒水，低的地方就要先進(jìn)水。這些現(xiàn)象都是與各類事物的性質(zhì)相適應(yīng)的。經(jīng)此類推，其他事物也是這樣的。這也反映“內(nèi)符”與“外摩”的道理。 所以說，按著事物的不同特性來實(shí)施“摩意”之術(shù)，哪有不響應(yīng)的呢？根據(jù)被游說者的喜好而施行“摩意”之術(shù)，哪有一個(gè)不聽從游說的呢？要想能獨(dú)往獨(dú)來，就要注意事物的細(xì)微變化，把握好時(shí)機(jī)，有成績(jī)也不停止，天長(zhǎng)日久就一定能化育天下，取得最后成功。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《鬼谷子》權(quán)篇第九 譯文 “游說”，就是說服別人；要能說服別人，就要給人以幫助。 凡是經(jīng)過修飾的言辭，都是被借以達(dá)到某種目的，凡是被借用的東西，都既有好處，也有害處。 凡要進(jìn)行應(yīng)酬和答對(duì)，必須掌握伶俐的外交辭令。凡是伶俐的外交辭令，都是不實(shí)在的言論。 要樹立起信譽(yù)，就要光明正大，光明正大就是為了讓人檢驗(yàn)復(fù)核。凡是難于啟齒的話，都是反面的議論，凡是反面的議論，都是誘導(dǎo)對(duì)方秘密的說辭。 說奸佞話的人，由于會(huì)謅媚，反而變成“忠厚”；說阿諛話的人，由于會(huì)吹噓，反而變成“智慧”；說平庸話的人，由于果決，反而充變了了“勇敢”；說憂傷說的人，由于善權(quán)權(quán)衡以而變成“守信”；說平靜話的人，則于習(xí)慣逆向思維，反而變成“勝利”。 為實(shí)現(xiàn)自己的意圖而迎合他人欲望的，就是謅媚；用很多美麗的詞語去奉承他人，就是吹噓；根據(jù)他人喜好而進(jìn)獻(xiàn)計(jì)謀的人，就是玩權(quán)術(shù)；即使有所犧牲也不動(dòng)搖的，就是有決心；能揭示缺陷，敢于責(zé)難過失的就是敢反抗。 人的嘴是關(guān)鍵，是用來找開和關(guān)增長(zhǎng)感情和心意的。耳朵和眼睛是心靈的輔佐和助手，是用來偵察奸邪的器官。只要心、眼、耳三者協(xié)調(diào)呼應(yīng)，就能沿著有利的軌道運(yùn)動(dòng)。 使用一些煩瑣的語言也不會(huì)發(fā)生混亂；自由馳騁地議論也不會(huì)迷失方向；改變論論主題也不會(huì)發(fā)生失利的危險(xiǎn)。這就是因?yàn)榭辞辶耸挛锏囊I(lǐng)，把握了事物的規(guī)律。 沒有視力的人，沒有辦法向他展示五彩顏色；沒有聽力的人，沒有辦法跟他講音樂上的感受。不該去的地方，是那時(shí)沒有可以開導(dǎo)的對(duì)象；不該來的地方，是因?yàn)檫@里沒有能接受你這樣的說法。 “口可以用來吃飯，但不能用它講話”。因?yàn)檎f的容易犯忌?！氨娙说目诳梢匀刍饘佟?，這是因?yàn)榉彩茄哉摱加袕?fù)雜的背景和原因。 一般人的常情是，說出話就希望別人遵從，做事情就希望成功。 所以聰明的人不用自己的短處，而寧可用愚人的長(zhǎng)處；不用自己的笨拙，而寧可用愚人的技巧，因此才不至陷于困于困境。 說到別人有利的地方，就要順從其所長(zhǎng)。說到別人的短處，就要避其所短。甲蟲自衛(wèi)時(shí)，一定是依靠堅(jiān)硬和厚實(shí)的甲殼；螫蟲的攻擊，一定會(huì)用它的毒針去螫對(duì)手。所以說，連禽獸都知道用其所長(zhǎng)，游說者也應(yīng)該知道運(yùn)用其所該運(yùn)用的一切手段。 因此，游說辭令有五種，即病、怨、憂、怒、喜。 病是指底氣不足，沒有精神； 怨，是指導(dǎo)極度傷心，沒有主意； 憂，是指閉塞壓抑，無法渲泄； 怒，是指狂燥妄動(dòng)，不能自制； 喜，是指任意發(fā)揮，沒有重點(diǎn)。 以上五種游說辭令，精通之后就要以運(yùn)用，對(duì)自己有利是老謀深算可以實(shí)行。 因此與聰明的人談話，就要依靠廣博的知識(shí)；與知識(shí)廣博的人談話，就要依靠善于雄辨；與善辨的人談話要依靠簡(jiǎn)明扼要；與地位顯赫的人談話，就要依靠宏的氣勢(shì)；與富有的人談話，就要依靠高層建瓴；與貧窮的人談話，就要以利益相誘惑；與卑賤的人談話，要依靠謙敬。 所有這些都是游說的方法，而人們的作為經(jīng)常與此相反。與聰明的人談話就要讓他們明白這些方法，與不聰明的人談話，就要把這些方法教給他，而這樣做是很困難的。 游說辭令有許多類，所說之事又隨時(shí)變化。如果整天游說，能不脫離原則，事情就不出亂子。如果一天從早到晚不變更方向，就不會(huì)違背宗旨。所以最重要的是不妄加評(píng)論。 《鬼谷子》謀篇第十 譯文 對(duì)于一個(gè)人來說，凡是籌劃計(jì)謀都要遵循一定的法則。一定要弄清原由，以便研究實(shí)情。根據(jù)研究，來確定“三儀”。 “三儀”就是上、中、下。三者互相滲透，就可謀劃出奇計(jì)，而奇計(jì)是所向無敵的，從古到今都是如此。 所以鄭國(guó)人入山采玉時(shí)，都要帶上指南針，是為了不迷失方向。付度才干、估量能力、揣度情理，也類似作事時(shí)使用指南針一樣。 所以凡是同情而相親者，都會(huì)得到好處；欲望相同而關(guān)系疏遠(yuǎn)的，只能對(duì)部分人有利而對(duì)部分人有害；凡是惡習(xí)相同而相親的，一定是都受到損害。惡習(xí)相同而關(guān)系疏遠(yuǎn)的，是部分人受到損害。 所以，如果能互相帶來利益，就要密切關(guān)系，如果相互牽連地造成損害，就要疏遠(yuǎn)頭系。這都是有一定理數(shù)的事情，也是所以要考察異同的原因。 凡是這類事情都是一樣的道理。所以，墻壁通常因?yàn)橛辛芽p才倒塌，樹木通常因?yàn)橛泄?jié)疤而折毀，這都是理所當(dāng)然的。因此，事情的突變都由于事物自身的漸變引起的。 而事物又生謀略，謀略生于計(jì)劃，計(jì)劃生于議論，議論生于游說，游說生于進(jìn)取，進(jìn)取生于退卻，退卻生于控制，事物由此得以控制。 可見各種事物的道理是一致的，不論反復(fù)多少次也都是有一定理數(shù)的。 那些仁人君子必然輕視財(cái)貨，所以不能用金錢來誘惑他們，反而可以讓他們捐出資財(cái)；勇敢的壯士自然會(huì)輕視危難，所以不能用禍患來恐嚇?biāo)麄?，反而可以讓他們?zhèn)守危地；一個(gè)有智慧的人，通達(dá)禮教，明于事理，不可假裝誠信去欺騙他們，反而可以給他們進(jìn)清理事理，讓他們建功立業(yè)。這就是所謂會(huì)仁人，勇士、智者的“三才”。 因此說，愚者的人容易被蒙蔽，一個(gè)不肖之徒容易被恐嚇，貪圖便宜的人容易被引誘，所有這些都要根據(jù)具體情況作出判斷。 所以強(qiáng)大是由微弱積累而成；直壯是由彎由積累而成；有余是由于不足積累而成。這就是因?yàn)椤暗罃?shù)”得到了實(shí)行。 所以，對(duì)那些外表親善而內(nèi)心疏遠(yuǎn)的人，要從內(nèi)入手進(jìn)行游說；對(duì)那些內(nèi)心親善而外表疏遠(yuǎn)的，要從表面入手進(jìn)行游說。 因此，要根據(jù)對(duì)方的疑問所在來改變自己游說的內(nèi)容； 要根據(jù)對(duì)方的表現(xiàn)來判斷游說是否得法； 要根據(jù)對(duì)方的言辭來歸納出游說的要點(diǎn)； 要根據(jù)情勢(shì)的變化適時(shí)征服對(duì)方； 要根據(jù)對(duì)方可能造成的危害來權(quán)衡利弊； 要根據(jù)對(duì)方可能造成的禍患來設(shè)法防范。 揣摩之后加以威脅；抬高之后加以策動(dòng)；削弱之后加以扶正；符驗(yàn)之后加以響應(yīng)；擁堵之后加以阻塞；攪亂之后加以迷惑。這就叫做“計(jì)謀”。 至于計(jì)謀的運(yùn)用，公開不如保密，保密不如結(jié)黨，結(jié)成的黨內(nèi)是沒有裂痕的；正規(guī)策略不如奇策，奇策實(shí)行起來可以無往不勝。 所以向人群進(jìn)行游說時(shí)，必須與他談?wù)撈娌?。同樣道理，向人臣進(jìn)行游說時(shí)，必須與他談?wù)撍角椤?雖然是自己人，卻說有利于外人的話，就要被疏遠(yuǎn)。如果是外人，卻知道內(nèi)情太多，就要有危險(xiǎn)。 不要拿別人不想要的東西，來強(qiáng)迫人家接受，不要拿別人不了解的事去說教別人。如果對(duì)方有某種嗜好，就要仿效以迎合他的興趣；如果對(duì)方厭惡什么，就要加以避諱，以免引起反感。 所以，要進(jìn)行隱密的謀劃和公開的奪取。 想要除掉的人，就要放縱他，任其胡為，待其留下把柄時(shí)就乘機(jī)一舉除掉他。 無論遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人，是感情深覺的人，可以托之以機(jī)密大事。 對(duì)于了解透徹的人，可以重用；對(duì)那些還沒了解透徹的重要的是掌握人，絕對(duì)不要被人家控制。控制人的人是掌握大權(quán)的統(tǒng)治者；被人家控制的人，是唯命是從的被統(tǒng)治者。 所以圣人運(yùn)用謀略的原則是隱而不露，而愚人運(yùn)用謀略的原則是大肆張揚(yáng)。 有智慧的人成事容易，沒有智慧的人成事困難。由此看來，一旦國(guó)家滅亡了就很難復(fù)興；一旦國(guó)家騷亂了，就很難安定，所以無為和智慧是最重要的。 智慧是用在眾人所不知道的地方，用在眾人所看不見的地方。 在施展智謀和才干之后，如果證明是可行的，就要選擇相應(yīng)的時(shí)機(jī)來實(shí)行，這是為自己；如果發(fā)現(xiàn)是不可行的，也要選擇相應(yīng)的時(shí)機(jī)來實(shí)行，這是為別人。 所以古代的先王所推行的大道是屬于“陰”的，古語說“天地的造化在于高與深，圣人的治道在于陷與匿，并不是單純講求仁慈、義理、忠誠、信守，不過是在維護(hù)不偏不倚的正道而已”。 如果能徹底認(rèn)清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機(jī)，就可以發(fā)展長(zhǎng)遠(yuǎn)的和目前的關(guān)系。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《鬼谷子》決篇第十一 譯文 凡為他人決斷事情，都是受托于有疑難的人。 一般說來，人們都希望遇到有利的事，不希望碰上禍患和被騙誘，希望最終能排除疑惑。 在為人作決斷時(shí)，如果有利，為了避免危害讓他放棄掉這個(gè)利益，他就不會(huì)接受。他本來希望有利的事情，卻最終會(huì)導(dǎo)致有害，那么他也不會(huì)接受，你們之間的關(guān)系也會(huì)疏遠(yuǎn)。所以不論讓他放棄利益，還是讓他遠(yuǎn)離危害，都是失誤。 圣人所以能完成大業(yè)，主要有五個(gè)途徑： 有用陽道來感化人的； 有用陰道來奪取懲治的； 有用信義來教化的； 有用遮蔽隱匿樞機(jī)來不使人知的； 有用表現(xiàn)出平常素素來待人的。 行陽道則努力守常如一，行陰道則努力掌握事物對(duì)立的兩面。還要巧妙地運(yùn)用平素和樞機(jī)兩個(gè)方面。 這四方面，小心謹(jǐn)慎行事。推測(cè)以往的事，驗(yàn)證未來的事，再參考日常的事，如果可以，就可以作出決斷。 王公大臣的事，崇高而享有美名的，如果可以就作出決斷； 不用費(fèi)力輕易可獲成功的事，如果可以就作出決斷； 費(fèi)力氣又辛苦，但不得不做的，如果可以就作出決斷； 能消除憂患的，如果可以就作出決斷； 能實(shí)現(xiàn)幸福的，如果可以就作出決斷。 因此說，解決事情，確定疑難，是萬事的關(guān)鍵。澄清動(dòng)亂，預(yù)知成敗，這是一件很難做到的事。所以古代先王就用筮草和龜甲來決定一些大事。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《鬼谷子》符言第十二 譯文 如果身居君位的人能做到安祥、從容、正派、沉靜，既會(huì)順又能節(jié)制，愿意給予并與世無爭(zhēng)，這樣就可以心平氣和地面對(duì)下紛爭(zhēng)。以上講善守其位。 對(duì)眼睛來說，最重要的就是明亮；對(duì)耳朵來說，最重要的是靈敏，對(duì)心靈來說，最重要的就是智慧。人君如果能用全天下的眼睛去觀看，就不會(huì)有什么看不見的；如果用全天下的耳朵去聽，就不會(huì)有什么聽不到的；如果用全天下的心去思考，就不人有什么不知道的。如果全天下的人都以像車輻條集輳于轂上一樣，齊主協(xié)力，就可明察一切，無可阻塞。以上講察之明。 聽取情況的方法是：不要堅(jiān)決拒絕別人，如果能聽信人言，就使自己我了一層保護(hù)，如果拒絕別人進(jìn)言就使自己受到了封閉。高山仰望可看到頂，深淵計(jì)量可測(cè)到底，而神明的心境既正派又深覺，是無法測(cè)到底的。以上虛納諫。 運(yùn)用獎(jiǎng)賞時(shí)，最重要的是守信用。運(yùn)用刑罰時(shí)，貴在堅(jiān)決。處罰與賞賜的信譽(yù)和堅(jiān)決，應(yīng)驗(yàn)證于臣民所見所聞的事情，這樣對(duì)于那些沒有親眼看到的和親耳聽到的人也有潛移默化的作用。人主的誠信如果能暢達(dá)天下，那么連神明也會(huì)來保護(hù)，又何懼那些奸邪之徒犯主君呢？以上講賞罰必信。 一叫作天時(shí)（天知），二叫作地利（地知），三叫作人和（人知）。四面作方，上下、左右、前后，不清楚的地方在哪？以上講多方咨詢。 心是九竅的統(tǒng)治者，君是五官的首長(zhǎng)。做好事的臣民，君主會(huì)給他們賞賜；做壞事的臣民，君主會(huì)給他們懲罰，君主根據(jù)據(jù)臣民的政績(jī)來任用，斟酌實(shí)際情況給予賞賜，這樣就不會(huì)勞民傷財(cái)。圣人要重用這些臣民，因此能很好地掌握他們，并且要遵循客觀規(guī)律，所以才能長(zhǎng)久，以上講遵規(guī)循理。 作為人主，凡有所舉動(dòng)，必須周到，如果舉動(dòng)不周到，那么群臣就容易發(fā)生騷亂，家道無常。內(nèi)外之情不通，怎么能知道世界的變化。開放和封閉不適當(dāng)，就無法發(fā)現(xiàn)事物的根源。以上講遍通事理。 一個(gè)叫作“長(zhǎng)目”，一個(gè)叫作“飛耳”，一個(gè)叫作“樹明”。明察千里之外、隱約微小的事情，就叫作“洞悉”天下的奸邪，沒有不精通事理變更的。以上講洞察奸邪。 依照名分去考察實(shí)際，根據(jù)實(shí)際來確定名分。名分與實(shí)際互為產(chǎn)生的條件，反過來又互相表現(xiàn)。名分與實(shí)際相符就能得以治理，不相符則易產(chǎn)生動(dòng)亂。名分產(chǎn)生于實(shí)際，實(shí)際產(chǎn)生于意愿，意愿產(chǎn)生于分析，分析產(chǎn)生于智慧，智慧則產(chǎn)生于適當(dāng)。以上講名實(shí)相符。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《鬼谷子》轉(zhuǎn)丸第十三 〔原文現(xiàn)已失傳〕 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《鬼谷子》卻亂第十四 〔原文現(xiàn)已失傳〕月去篋第十四 將為肢篋探囊發(fā)匱之盜，為之守備，則必?cái)z緘滕，固扃橘，此世俗之所謂智也。 然而巨盜至，則負(fù)匱揭篋，擔(dān)囊而趨，唯恐緘滕、扃橘之不固也。然則向之所謂智者，不乃為大盜積者也。 故嘗試論之：世俗之所謂知故者，有不為大盜積者乎？其所謂圣者，有不為大盜守者乎？ 何以知其然耶？昔者，齊國(guó)鄰邑相望，雞狗之音相聞，網(wǎng)罟屋州閭鄉(xiāng)里者，曷常不法圣人哉！然而，田成子一朝殺齊君，而盜其國(guó)。所盜者，豈獨(dú)其國(guó)耶？并與其圣智之法而盜之。故田成子有乎盜賊之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國(guó)不敢非，大國(guó)不敢誅，十二代而有齊國(guó)。 則是不乃竊齊國(guó)，并與其圣智之法。以守其盜賊之身乎？ 譯文 要想防備撬箱子、掏口袋、開柜子的強(qiáng)盜，就要把箱子、口袋用繩子捆緊，用鎖鎖牢。這就是歷來人們所說的聰明辦法。 但是大的強(qiáng)盜來了，則背起柜子、舉起匣子，挑著口袋迅速逃走，還唯恐繩子捆得不結(jié)實(shí)。這樣看來，以前所謂的聰明人，不都是在為大盜收拾財(cái)物嗎。 因此曾經(jīng)試論這個(gè)道理：世俗所說的聰明人，有哪個(gè)不是在為大的強(qiáng)盜積累的財(cái)物呢？那些所謂圣人，有哪個(gè)不是在為大的強(qiáng)盜看守財(cái)物呢？ 怎么能知知道是這樣呢？從前齊國(guó)城邑密布，雞犬之聲相聞，打獵、捕魚和耕種的地域縱橫二千里。在整個(gè)國(guó)土范圍內(nèi)，賴以建立的宗法制度，管理各級(jí)區(qū)域的體系，沒有不是遵循圣人的準(zhǔn)則的?？墒翘锍勺釉谝惶煸缟蠚⒌袅她R國(guó)國(guó)君，而竅得了國(guó)家政權(quán)。其所竊得的豈止齊國(guó)的政權(quán)，連同齊國(guó)遵循的圣人的智慧和禮地一同竊取了。所以田成子雖然有竅國(guó)的名聲，然而其統(tǒng)治地位卻像堯舜一樣安穩(wěn)，小國(guó)不敢非議，大國(guó)不敢誅伐，已經(jīng)控制齊國(guó)二十代了。 這不恰好說明，田成子在竅取齊國(guó)政權(quán)時(shí)，連同齊國(guó)遵循的圣人智慧和法度一同竅去了，并以此來保護(hù)其本來屬于強(qiáng)盜的自身嗎？