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李墨:千萬不要成為“商鞅式”管理者
2016-01-20 2555

導(dǎo)讀:后人對(duì)商鞅本人的評(píng)價(jià),多他的法成就,少他的世。如果我以一個(gè)平常人的心態(tài)察商鞅,會(huì)在光環(huán)背后發(fā)現(xiàn)他的一些弱點(diǎn)。而些弱點(diǎn)是作一個(gè)管理者的大忌。

商鞅是一位史名人,因他主持法取得了極大成就,所以他身上就有了某種光環(huán)。如果我以一個(gè)平常人的心態(tài)察商鞅,有可能在光環(huán)的背后發(fā)現(xiàn)一些很有意思的現(xiàn)象。

一般認(rèn)為,商鞅是法家的代表。錯(cuò),他確實(shí)精通法家學(xué),“少好刑名之學(xué)”,一部《商君》,人看到的幾乎全是法家的治國(guó)之道。但是,正因商鞅以法家學(xué)說揚(yáng)名立萬,人往往會(huì)忽他身上那些非法家的西。

按《史》所,商鞅在入秦之時(shí),通走秦孝公臣景監(jiān)路得以進(jìn)見。結(jié)果第一次帝道,把孝公得打了瞌睡,得到了一個(gè)“妄人”的評(píng)價(jià);第二次王道,要好一些,但仍然“未中旨”;第三次開始霸道,得到了孝公的賞識(shí)。此后一發(fā)不可收拾,“語(yǔ)數(shù)日不”,孝公不知不地用膝蓋向商鞅身湊近。

監(jiān)問他如何能得到孝公的心,商鞅答道:“吾君以帝王之道比三代,而君曰:‘久遠(yuǎn),吾不能待。且君者,各及其身名天下,安能邑邑待數(shù)十百年以成帝王乎?’故吾以強(qiáng)國(guó)之術(shù)說君,君大之耳。然亦以比德于殷周矣。”

以此來看,商鞅然不是僅僅精通法家學(xué),他對(duì)商周的德治禮治肯定是了解的?!耙缘弁踔辣热?,幾乎是戰(zhàn)國(guó)儒家的利,是孔孟之徒的強(qiáng)項(xiàng),商鞅對(duì)此也能娓娓道來,明他實(shí)際上了解各家學(xué)。帝道、王道、霸道他都有一套,否就不能“語(yǔ)事良久”,更不可能當(dāng)聽者倦之時(shí)還能侃侃而。孝公選擇了霸道,他就投其所好。但是,他自己對(duì)法家學(xué)的不足是有清醒認(rèn)識(shí)的,“以比德于殷周矣”表明商鞅自己也認(rèn)為法家不比儒家更好。

他之所以法家不儒家,不是他對(duì)法家有堅(jiān)定的信念,而是因孝公需要眼下的政績(jī)。在里,商鞅表現(xiàn)出了他的第一個(gè)迷失——價(jià)值觀的迷失。他是以功利的算計(jì)來衡量各種學(xué)說優(yōu)劣的,而不是以價(jià)值觀來主導(dǎo)自己的選擇。白了,商鞅沒有自己的價(jià)值觀,只要符合孝公的口味,哪怕自己內(nèi)心認(rèn)為問題西,他也可以照。很有可能,種迎合心態(tài)會(huì)使他在談話內(nèi)容上有所選擇,既然孝公喜聽霸道,那就口不“霸道”的弊端而只“霸道”的功效。

有人可能認(rèn)為,商鞅的選擇,不能責(zé)怪商鞅本人,他對(duì)孝公的探無可厚非,甚至有可能贊揚(yáng)商鞅的智慧。竟,在那個(gè)時(shí)代忤逆君主意愿是很危險(xiǎn)的。持點(diǎn)的人,對(duì)商鞅的定位有。作政客,當(dāng)然可以隨風(fēng)倒;但作思想家,必有自己的信念。如果把商鞅同春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的其他思想家相比,種缺陷立即露無。

同儒家相比,他沒有“道不行,吾將乘桴于海”的志向,更沒有迫使“王左右而言他”的勇氣;同墨家相比,他沒有用“非戰(zhàn)”信念來抗拒君主發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的念,更沒有“摩放踵”的堅(jiān)守;同道家相比,他沒有“法令滋彰,盜多有”的現(xiàn)實(shí)批判,更沒有視權(quán)勢(shì)為“腐鼠”、“不為軒冕肆志,不為窮約趨俗”的灑脫;即便是同后來的法家非相比,他也沒有對(duì)說難”的深刻認(rèn)識(shí)。

在法家人物中,商鞅與非有一個(gè)很大的不同,堅(jiān)信法家優(yōu)于其他各家,而商鞅不得有這樣的立場(chǎng),他是以君主的立場(chǎng)為場(chǎng)。種人,不能稱思想家。

由于商鞅的價(jià)值觀迷失,所以他在實(shí)際務(wù)中一切以功利。同受到祖國(guó)的排,非尚主“存”,商鞅卻可以用詭計(jì)破魏。當(dāng)他自己的法功績(jī)陶醉時(shí),已經(jīng)有人指出其中的問題所在?!妒?/span>?商君列詳載了商鞅與良的對(duì)話,良尖指出商鞅“無德”“無禮”的嚴(yán)重不足,“因嬖人景監(jiān)主,非所以名也。相秦不以百姓事,而大筑冀,非所以功也。刑黥太子之傅,殘民以駿刑,是怨畜也。”“商於之富,秦國(guó)之教,畜百姓之怨”,所以“亡可足而待”。

然而,商鞅此時(shí)現(xiàn)出第二個(gè)迷失——自我的迷失。他完全以外在的功名利祿來呈現(xiàn)自我價(jià),舍不得繁華錦簇,放不下權(quán)勢(shì)嚴(yán),拒不聽從良的勸諫,身外之物所累,最裂于咸陽(yáng)。

看商鞅,不是要給歷史人物挑刺,而是要洞察其中的道理。對(duì)于一個(gè)管理者來,商鞅的迷失足以我引起警惕。種迷失是邏輯遞進(jìn)的。一個(gè)管理者乃至一個(gè)公司,一旦價(jià)值觀發(fā)生迷失,作個(gè)人就會(huì)沒有自己的堅(jiān)守,作業(yè)就會(huì)產(chǎn)生社會(huì)責(zé)任的失落。

價(jià)值觀的迷失,自然而然會(huì)走向自我的迷失,作個(gè)人只能以外在的功績(jī)來衡量,作業(yè)只能以利潤(rùn)的高低來判斷,評(píng)價(jià)尺度完全功利化而失去束。一旦自我迷失,經(jīng)營(yíng)者的判斷力就會(huì)下降,事業(yè)就會(huì)博,甚至?xí)?/span>了追求成功而放棄底,飲鴆止渴。

更重要的是,種迷失形成社會(huì)風(fēng)氣之后,會(huì)產(chǎn)生劣幣驅(qū)逐良的外在效應(yīng),對(duì)他人的評(píng)價(jià)準(zhǔn)會(huì)轉(zhuǎn)移到狹隘功利尺度,不斷“擠兌”正人君子,由“笑不笑娼”到“逼良娼”。例如,后人對(duì)商鞅本人的評(píng)價(jià),多他的法成就,少他的世,一個(gè)權(quán)謀性的“徙木金”案例,竟然在世人口中成了追求誠(chéng)信的正面示范,足以種迷失會(huì)在潛意識(shí)層次不斷承。

所以,價(jià)值觀的迷失,是一條不之路的開端,得人格外重。


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