導(dǎo)讀:后人對(duì)商鞅本人的評(píng)價(jià),多談他的變法成就,少說他的為人處世。如果我們以一個(gè)平常人的心態(tài)來觀察商鞅,會(huì)在光環(huán)背后發(fā)現(xiàn)他的一些弱點(diǎn)。而這些弱點(diǎn)是作為一個(gè)管理者的大忌。
商鞅是一位歷史名人,因為他主持變法取得了極大成就,所以他身上就有了某種光環(huán)。如果我們以一個(gè)平常人的心態(tài)來觀察商鞅,有可能在光環(huán)的背后發(fā)現(xiàn)一些很有意思的現(xiàn)象。
人們一般認(rèn)為,商鞅是法家的代表。這不錯(cuò),他確實(shí)精通法家學(xué)說,“少好刑名之學(xué)”,一部《商君書》,人們看到的幾乎全是法家的治國(guó)之道。但是,正因為商鞅以法家學(xué)說揚(yáng)名立萬,人們往往會(huì)忽視他身上那些非法家的東西。
按《史記》所載,商鞅在入秦之時(shí),通過走秦孝公寵臣景監(jiān)的門路得以進(jìn)見。結(jié)果第一次講帝道,把孝公說得打了瞌睡,得到了一個(gè)“妄人”的評(píng)價(jià);第二次講王道,要好一些,但仍然“未中旨”;第三次開始講霸道,得到了孝公的賞識(shí)。此后一發(fā)不可收拾,“語(yǔ)數(shù)日不厭”,孝公不知不覺地用膝蓋向商鞅身邊湊近。
景監(jiān)問他如何能夠得到孝公的歡心,商鞅答道:“吾說君以帝王之道比三代,而君曰:‘久遠(yuǎn),吾不能待。且賢君者,各及其身顯名天下,安能邑邑待數(shù)十百年以成帝王乎?’故吾以強(qiáng)國(guó)之術(shù)說君,君大說之耳。然亦難以比德于殷周矣。”
以此來看,商鞅顯然不是僅僅精通法家學(xué)說,他對(duì)商周的德治禮治肯定是了解的?!耙缘弁踔辣热?,這幾乎是戰(zhàn)國(guó)儒家的專利,是孔孟之徒的強(qiáng)項(xiàng),商鞅對(duì)此也能娓娓道來,說明他實(shí)際上了解各家學(xué)說。帝道、王道、霸道他都有一套,否則就不能“語(yǔ)事良久”,更不可能當(dāng)聽者厭倦之時(shí)還能侃侃而談。孝公選擇了霸道,他就投其所好。但是,他自己對(duì)法家學(xué)說的不足是有清醒認(rèn)識(shí)的,“難以比德于殷周矣”表明商鞅自己也認(rèn)為法家不比儒家更好。
他之所以講法家不講儒家,不是他對(duì)法家有堅(jiān)定的信念,而是因為孝公需要眼下的政績(jī)。在這里,商鞅表現(xiàn)出了他的第一個(gè)迷失——價(jià)值觀的迷失。他是以功利的算計(jì)來衡量各種學(xué)說優(yōu)劣的,而不是以價(jià)值觀來主導(dǎo)自己的選擇。說白了,商鞅沒有自己的價(jià)值觀,只要符合孝公的口味,哪怕自己內(nèi)心認(rèn)為有問題的東西,他也可以照講不誤。很有可能,這種迎合心態(tài)會(huì)使他在談話內(nèi)容上有所選擇,既然孝公喜歡聽霸道,那就閉口不談“霸道”的弊端而只談“霸道”的功效。
有人可能認(rèn)為,商鞅的這種選擇,不能責(zé)怪商鞅本人,他對(duì)孝公的試探無可厚非,甚至還有可能贊揚(yáng)商鞅的智慧。畢竟,在那個(gè)時(shí)代忤逆君主意愿是很危險(xiǎn)的。持這種觀點(diǎn)的人,對(duì)商鞅的定位有誤。作為政客,當(dāng)然可以隨風(fēng)倒;但作為思想家,必須有自己的信念。如果把商鞅同春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的其他思想家相比,這種缺陷立即顯露無遺。
同儒家相比,他沒有“道不行,吾將乘桴于海”的志向,更沒有迫使“王顧左右而言他”的勇氣;同墨家相比,他沒有用“非戰(zhàn)”信念來抗拒君主發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的念頭,更沒有“摩頂放踵”的堅(jiān)守;同道家相比,他沒有“法令滋彰,盜賊多有”的現(xiàn)實(shí)批判,更沒有視權(quán)勢(shì)為“腐鼠”、“不為軒冕肆志,不為窮約趨俗”的灑脫;即便是同后來的法家韓非相比,他也沒有對(duì)“說難”的深刻認(rèn)識(shí)。
在法家人物中,商鞅與韓非有一個(gè)很大的不同,韓非堅(jiān)信法家優(yōu)于其他各家,而商鞅不見得有這樣的立場(chǎng),他是以君主的立場(chǎng)為立場(chǎng)。這種人,不能稱為思想家。
由于商鞅的價(jià)值觀迷失,所以他在實(shí)際政務(wù)中一切以功利為原則。同樣受到祖國(guó)的排擠,韓非尚主張“存韓”,商鞅卻可以用詭計(jì)破魏。當(dāng)他為自己的變法功績(jī)陶醉時(shí),已經(jīng)有人指出其中的問題所在?!妒?/span>記?商君列傳》詳載了商鞅與趙良的對(duì)話,趙良尖銳指出商鞅“無德”“無禮”的嚴(yán)重不足,“因嬖人景監(jiān)以為主,非所以為名也。相秦不以百姓為事,而大筑冀闕,非所以為功也。刑黥太子之師傅,殘傷民以駿刑,是積怨畜禍也。”“貪商於之富,寵秦國(guó)之教,畜百姓之怨”,所以“亡可翹足而待”。
然而,商鞅此時(shí)表現(xiàn)出第二個(gè)迷失——自我的迷失。他完全以外在的功名利祿來呈現(xiàn)自我價(jià)值,舍不得繁華錦簇,放不下權(quán)勢(shì)威嚴(yán),拒不聽從趙良的勸諫,為身外之物所累,最終被車裂于咸陽(yáng)。
回頭看商鞅,不是要給歷史人物挑刺,而是要洞察其中的道理。對(duì)于一個(gè)管理者來說,商鞅的迷失足以我們引起警惕。這種迷失是邏輯遞進(jìn)的。一個(gè)管理者乃至一個(gè)公司,一旦價(jià)值觀發(fā)生迷失,作為個(gè)人就會(huì)沒有自己的堅(jiān)守,作為企業(yè)就會(huì)產(chǎn)生社會(huì)責(zé)任的失落。
價(jià)值觀的迷失,自然而然會(huì)走向自我的迷失,作為個(gè)人只能以外在的功績(jī)來衡量,作為企業(yè)只能以利潤(rùn)的高低來判斷,評(píng)價(jià)尺度完全功利化而失去倫理約束。一旦自我迷失,經(jīng)營(yíng)者的判斷力就會(huì)下降,事業(yè)就會(huì)變成賭博,甚至?xí)?/span>為了追求成功而放棄底線,飲鴆止渴。
更重要的是,這種迷失形成社會(huì)風(fēng)氣之后,會(huì)產(chǎn)生劣幣驅(qū)逐良幣的外在效應(yīng),對(duì)他人的評(píng)價(jià)準(zhǔn)則會(huì)轉(zhuǎn)移到狹隘功利尺度,不斷“擠兌”正人君子,由“笑貧不笑娼”到“逼良為娼”。例如,后人對(duì)商鞅本人的評(píng)價(jià),多談他的變法成就,少說他的為人處世,一個(gè)權(quán)謀性的“徙木賞金”案例,竟然在世人口中變成了追求誠(chéng)信的正面示范,足以說明這種迷失會(huì)在潛意識(shí)層次不斷傳承。
所以,價(jià)值觀的迷失,是一條不歸之路的開端,值得人們格外重視。
文章來源于網(wǎng)絡(luò),版權(quán)歸原作者所有